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周易的解卦討論的主要內容是相關內容

周易 如何解卦

解(jie)(jie)卦(gua)看流(liu)派,多數(shu)(shu)人按朱熹的(de)解(jie)(jie)法,即看變(bian)爻數(shu)(shu)確定如(ru)何解(jie)(jie),詳(xiang)細(xi)的(de)網(wang)上有很多說明,可以查一(yi)下。水平(ping)高(gao)些的(de),按邵(shao)康節的(de)梅花易(yi)數(shu)(shu)解(jie)(jie),后天成卦(gua),要(yao)結合成卦(gua)的(de)時辰,位置,方位等多方信(xin)息,再(zai)結合互卦(gua),變(bian)卦(gua),按五行生克及所(suo)解(jie)(jie)事(shi)情分(fen)體用。 總之,解(jie)(jie)卦(gua)是復(fu)雜(za)的(de)事(shi),不是看了易(yi)經(jing),按卦(gua)爻辭(ci)就(jiu)可以解(jie)(jie)了的(de)。。...

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《易經》占卜的方法,還有全書主要講的是什么?

我(wo)(wo)看上(shang)面的(de)都(dou)有(you)點(dian)暈(yun)了(le)。簡單地(di)說一下(xia):易經占卜就是(shi)(shi)這(zhe)幾(ji)步,起卦(gua)-裝卦(gua)-斷(duan)卦(gua)-解卦(gua)(定(ding)應期)等,但(dan)每一步要(yao)有(you)很(hen)多種的(de)方法(fa)和(he)(he)步驟(zou)。但(dan)是(shi)(shi)《易經》中卻沒有(you)這(zhe)些(xie),它里(li)面主要(yao)是(shi)(shi)64卦(gua)的(de)卦(gua)象、卦(gua)圖、卦(gua)辭(ci)(ci)、系(xi)(xi)辭(ci)(ci)和(he)(he)爻辭(ci)(ci)。 所以如果(guo)想用易經占卜,還要(yao)有(you)很(hen)多系(xi)(xi)統的(de)輔(fu)助(zhu)書籍來完成占卜,最主要(yao)的(de)還是(shi)(shi)基(ji)礎知識方面的(de)東西要(yao)先掌握(wo),例如:天(tian)干、地(di)支、五(wu)行(xing)及五(wu)行(xing)相(xiang)生相(xiang)克、六神,怎(zen)樣起卦(gua)、怎(zen)樣裝卦(gua)、變卦(gua)從哪里(li)來,怎(zen)樣看爻辭(ci)(ci)、怎(zen)樣斷(duan)卦(gua)、怎(zen)樣定(ding)應期等等。相(xiang)信你如果(guo)深入的(de)了(le)解了(le),就會有(you)收獲。以上(shang)都(dou)是(shi)(shi)我(wo)(wo)的(de)經驗和(he)(he)體(ti)會,希望能夠幫助(zhu)你。...

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周易解卦要注意哪個方面?

易經》(“易”,音同“亦”)簡稱《易》,又稱《周易》,是中國最古老的文獻之一,相傳為周文王所著,成書于周代,故而稱呼《周易》。實際《易經》是在中國歷史中逐漸演化完成的一門學問。英文翻譯是“The Book of Changes”,就是指一本研究變化的書。實際這種翻譯并不能說明易經的本質(很多漢語翻譯成英文后都失去原本含義)。
《易經》被儒家尊為「五經」之首。《易經》以一套符號系統來描述狀態的變易,表現了中國古典文化的哲學和宇宙觀。它的中心思想,是以陰陽兩種元素的對立統一去描述世間萬物的變化。
廣義的《周易》包括《易經》和《易傳》。《易經》分為《上經》三十卦,《下經》三十四卦。由于《易經》成書很早,大約在西周時期,文字含義隨時代演變,《易經》的內容在春秋戰國時便已不易讀懂,因此春秋戰國時代的人撰寫了《十翼》,又稱為《易傳》,以解讀《易經》。
普遍認為《易(yi)經》最初(chu)是占卜用的書,但它(ta)的影響偏及(ji)中國(guo)的哲學(xue)(xue)、宗教、醫學(xue)(xue)、天文、數學(xue)(xue)、物理、文學(xue)(xue)、音樂、藝術(shu)、軍事和武術(shu)。自從十七世紀開始(shi),《易(yi)經》亦在西方流傳。...

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周易 解卦

1、這個卦起得不太正確,坎乾卦(應為水天需)三爻動變后應為坎兌卦(水澤節),互見離兌(不可能互見離坤的)。
2、按你說的時間起卦應為火澤睽之雷澤歸妹,互卦水火既濟。
3、你父親今年(nian)高(gao)壽(shou)?是69歲嗎(ma)?...

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易經中第四十卦怎么理解?

卦的理解千差萬別,但不論如何去解釋,都避不開理、象、數這三點。
學習和理解的時候,不要把《易經》神化、玄化。用最簡單的方法去理解它,去思考它。第四十卦是雷水解。孔子說,“易者,象也; 象也者,像也。”也就是說,《易經》就是象,象就是像。像就是像什么。
雷水解是《易經》之中的一個卦而已,那么它也是一個象。我們看雷水解,雷在上,水在下,這不就是下雨的象嗎?電閃雷鳴,雨降落下來,于是就可以滋潤萬物。這個象不就是困難消除的象嗎?象是靈活的,我們取的時候有多種方法,再舉一例。雷水解,下掛坎為水,代表冬天,上掛震為雷,我們常說春雷乍響,春天打雷的時候,我們就知道冬天過去了,冰雪消融了,這不就是解嗎,萬物重新開始復蘇,困難嚴寒的冬天結束了。所以去理解的時候,就直觀的去理解,從像上直接考慮。
《易經》是陰陽之道,我們看到解的卦象,知道苦難開始消除,但是并不是說這個卦只有積極的一面,而是既然有積極的一面,必然有消極的一面,有陽必有陰。雖然這是困難消除的象,但是坎卦依然表示困難,也就是說這里并非沒有困難,我們不也說萬事開頭難嗎,萬物剛開始復蘇,困難依然存在,這個時候就要多努力。
有其象必有其理,必有其數。這個困難消除的道理何在?因為震卦為雷,為動,在困難之中,依然能夠保持積極的行動,那么即使有困難,也終將被克服,這就是理。孔子說“雷雨作,解。君子以赦過宥罪。”君子為什么要赦免有罪的人呢?這就是效法天地,依從天地的理。春雷乍響,春雨時做,萬物生長,一方面這是上天澤被萬物,那么君子就要效法天地,恩及百姓,寬恕有罪過的人。另一方面萬物發生,這個時候一切欣欣向榮,君子體會生的含義,而不去損折。這就好比古代為什么總說“秋決”而不是“春決”。秋天肅殺,君子體肅殺含義,懲治有罪的人,而春季發生,君子不損折其生。
同樣的,根據同一個象,不同的人體悟的理也會不同。因為從象去體會理的時候,是歸納法。也就是我們看到一個現象,從其中歸納提取一個假設,這個假設如果可以普遍的適用,那么這個理也就成立,合理了。而根據一個象,每個人的思考都會不同,所以理也就有千差萬別,這或許也是《易經》難以學習的地方之一,就是它從不規定是什么,而是可以無限延伸,它不是公式/定理,但是應用的時候卻又能公式、定理化。
有(you)(you)(you)理(li)有(you)(you)(you)象也必然有(you)(you)(you)數,這種數最好的(de)體(ti)現就(jiu)是占卜,比(bi)如事業占到解卦,那就(jiu)知道先前 有(you)(you)(you)困(kun)難,現在開始逐(zhu)漸的(de)好轉了,問(wen)題(ti)來了,什(shen)么時候可以扭虧為盈,這就(jiu)是典型的(de)數字問(wen)題(ti)了。...

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易經取名的卦象及數理怎么看

《易經》里的卦象是從哪里來的呢?傳統易學認為八卦是由伏羲觀物取象而來。《易傳》里說,“古者包犧氏之王天下也,仰則觀于天象,俯則觀法于地,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦”。其實,這個過程是不存在的。八卦即非伏羲創制,也并非由觀物取象的法則而成。《易傳》采用當時的傳說,當作卦象的來歷信史。
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毫無疑問,理解卦畫符號所代表的意義是理解《周易》一書內容的關鍵。但是卦象究竟代表什么意義呢?古人認為卦象符號是狀物的,所以才有了象的概念。什么是象?《易傳》里說,“圣人有以見天下之動,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。”比如,古人認為乾象天、坤象地、震象雷之類。而我認為卦象符號是語言,它是用來簡化某一思想的工具。例如,數學方程可以用來表述物理學定律,牛頓三定律可以使用幾個簡單的數學方程來表達。愛因斯坦的狹義和廣義相對論,也都可以使用數學方程表述。我們可以說,數學方程是用于簡化物理學思想的工具,它是物理學思想的符號語言。但是我們要注意,物理學思想卻不是純數學的發展的。
我認為《易經》里的卦象符號也是類似于數學的符號語言,它也是用于簡化某一思想的工具。大家要問,卦象符號簡化了哪個思想呢?它是哪個思想的符號語言呢?這個思想就是古代的四氣四象說,季節現象與農業生產的關系最為緊密,所以四時循環是最先被人們重視和研究的對象。人們通過觀察不難發現,春夏秋冬四時循環,與之相應的物象也會有節律性變更,春季萬物發生,由里出外,故曰發陳;夏季萬物榮華,泄氣于外,故曰蕃秀;秋季萬物收成,由外之內,故曰容平;冬季萬物閉藏,深居于里,故曰閉藏。古人將其總結為春生,夏長,秋收,冬藏四象。
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四時分陰陽,那么陽有兩種,春為小陽,夏為大陽,古人便畫制了少陽與太陽的符號與之相應。陰也有兩種,秋為小陰,冬為大陰,古人便畫制了少陰和太陰的符號與之相應。這樣一來,卦象少陽、太陽、少陰、太陰的四個符號便將四氣四象學說的內容概括進來。所以,四象卦就是四氣四象學說的符號語言,它簡化四氣四象學說的主要內容,將它們濃縮在幾個符號里面。在這里我們應當注意到,卦象所代表的意義并不是純符號的發展而來的。比如,少陽符號代表小陽,代表春生,代表由里出外的動象,這些內容是由四氣四象學說賦予這個符號的,它們無法通過卦象純符號的推導出來。
四象卦是二爻卦,而八卦是三爻卦。八卦的意義又是從哪里獲得呢?八卦所代表意義并非如《易傳》所說是狀物的,乾為天,坤為地之類的見解并不能夠幫助我們理解卦象和經文內容,這同時也就反證了這些見解的無效。我認為八卦的意義是四象卦意義的延伸推廣。比如,少陽卦是小陽的符號,可以象春與生,代表由里出外,在它的上面分別加上一個陽爻與陰爻,便得到了震卦與離卦,此時震卦與離卦的意義就與少陽的意義有關。震卦一個陰爻將少陽攔助,就代表小陽受陰阻而難出,離卦少陽外加一陽爻,則代表小陽行健。
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大家可能會問了,震是雷,雷與小陽在里有什么關聯呢?從卦形上看,震卦陽爻在下,陽在下代表陽在里。所以震卦符號代表陽氣受陰阻而處居處之里。我們可以發現,天上只要打雷,在地里干活的,或者在路上行走的,總之是停留在居所之外的人們就都要往家里跑。動物也一樣啊,叫到雷聲就要向洞穴里鉆。所以,雷便起到了一個將人或動物攔阻在里的作用。這是震卦符號命名為雷的原因。
傳統易學將離解為火,但這個理解并不能幫助我們理解《易經》經文,我將它理解為霞、虹等事物。離卦符號代表小陽行健,同時又陽中有陰。霞、虹霓等事物,光奪目卻不能久駐,美是陽的一種形式,不能久駐就是有不足、有陰。離卦陽中有陰,所以可以用霞虹霓等事物象征。離卦與小陽行健有什么關系呢?小陽即力量不足之陽,所以小陽行健就必有不足不勝的表現,這也是陽中有陰。比如,經文中常以小鳥、未成年的小子、馬、小狐貍來喻小陽。小鳥久飛于天,得不到休息,這就是小陽行健。小陽行健就容易勞累與疲倦,明夷于飛垂其翼講得就是小鳥由于長時間飛行而體力不支,翅膀快要飛舉不動了,這就是陽中有陰。震用伐鬼方,三年克之,講的是以小國之力來討伐鬼方,國家小,資源就少,人力與物力自然有限,所以戰爭打得持久而艱苦。雖有勝利,但國力消耗也嚴重,壯丁奇少,物資匱乏,以至于形成襦有衣茹終日戒的局面。這也是陽中有陰。
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我們理解經文時,就需要借助上述觀念。我舉一個例子來進一步說明這一問題。明夷卦是由上面的坤卦與下面的離卦組成的。如何理解這一卦象呢?離卦我們理解為小陽行健,因為少陽是小陽,少陽上加一陽爻代表陽向外向上,所以是行健的代表。經文中有小鳥久飛而體力不支來象征小陽行健。明夷于飛垂其翼,這是離卦的象征。明夷即美麗的小鳥,離卦陽榮于外,所以用羽毛艷麗的小鳥來代表。又離卦陽中有陰,小鳥久飛于天,得不到飲食與休息,體力不支而垂下翅膀。坤卦無陽,代表明夷已不空中,看不見了,說明它已經從空中落下。明夷卦爻辭所講的也是一只小鳥先在天空飛翔,漸漸體力不支,后來又落到地下的過程。只不過小鳥降落于地的歸宿并不相同。
坤卦三爻分別代表了小鳥落地的三種不同情形。一種是小鳥被獵人捕殺,六四爻:入于左腹,獲明夷之心;另一種情形是被愛鳥之人收養,六五:箕子之明夷。再一種情形是小鳥安全返回巢穴,上六:初登于天,后入于地。這些內容是無法通過光明入于地中來理解的。理解明夷卦,我們需要知道離卦是由少陽卦演變而來,它的主體是小陽。在《易經》中小陽多用小鳥來象征。
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我再舉一個睽卦的例子來作說明。什么是睽呢?如果我們單純從文字出發,我們可以得到睽為乘離、乘異之類的解釋。比如,《序卦傳》:“睽者,乘也。”《雜卦》:“睽,外也。”《說文》:“睽,目不相視也。”我不知道大家是如何通過這些注解獲悉睽字含義的,但我在看完這些注解后,心里還不是很清楚睽字的意義。其實,我們還有一個問題需要回答,那就是為什么睽卦的符號叫睽這個名字呢?我們知道睽卦是由上面的離卦與下面的兌卦相疊而成,離卦是少陽卦,少陽即小陽。少陽上加上一個陽爻,代表小陽行健,向上向外。兌卦為太陽卦,太陽為大陽。太陽前加一個陰爻,代表大陽受陰阻居里。這樣睽卦的意義就是大陽在里小陽在外。比如,家長本應當與孩子在一起,可現在大人阻在里,孩童反而在外流浪,大人與孩子兩不相見。這就是睽。馬本應當與主人在一起,小仆文本應當與主人在一起,可如今馬或小仆跑丟了,主人與馬或小仆兩不兩遇就是睽。睽卦爻辭講的就是走失孩童,小仆和馬匹有關的事情。所以,睽字意義的理解以具體的實例,比單純分析字義的所獲得的信息要明確得多。在這個理解的過程中,就用到了大陽與小陽的概念,沒有大陽小陽的概念便無法獲得這些認識。
所以,卦象的作用并不如《易傳》所說是狀物的,卦象也不是通過了某個神秘的法則直接從物象中摹畫而來,它們是古代四氣四象陰陽學說的符號語言,它們所代表的意義是這個學說賦予它們的,而不是從符號本身的特性中推演出來。如果我們拋開四氣四象學說,單純從卦象符號出發,是無法理解其中含義的。《易經》六十四卦以及八卦,它們都是古代四氣四象學說內容的推廣與應用。卦象符號系統的基礎是二爻卦而不是一爻卦,古人為了表述四氣四象學說的內容而創制了二爻四象卦,這個學說賦予四象卦的意義是八卦與六十四卦意義的基礎。所以不存在所謂的太極生一,一再生二、二再生三的邏輯。《易傳》所說,“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”,并不是卦象產生的實際過程。
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傳統易學是封建社會經學思維與傳統的產物,它是一份歷史性的遺產。傳統易學并沒有將《易經》的內容講清楚,這同時也就反證了傳統易學方法與思想的失敗。傳統易學是《易傳》思想為根基的,有人認為正是《易傳》才將一部上古的卜辭書提升為哲學著作。但我看《易傳》只是一些大而空,虛而不實的言論,而且這些言論并不能得到經文的支持。它并不能幫助我們更深刻地理解自然或物理,也不能用于指導我們的思想與實踐,如何能成為哲學性的知識呢。如今理性昌明,自然科學與哲學發達,我們現代人研究《易經》就應當超脫《易傳》的藩籬,走出神話經典的老路,而是以更為理性與客觀的態度對待它。長江后浪推前浪,一代新人換舊人,這才是近現代思想與科學進步歷程的寫照,而不是老祖宗將終極原理藏到一本神秘的古書中,他的后代子孫不需要繼續努力,只需要研究那本古書就成。
《易經》在周代是卜師常用,老百姓幾乎第天都能接觸到的書籍,本就沒有神秘性可言。所以,我們也只能是將它看作它所處時代的文化的自然且合理的產物,《易經》的出現不可能是一個超歷史超智慧的現象。由于上古時代生產力不發達,人們有求助于神明的決策疑難的需要,為了適應這一需要,古人借助于四氣四象陰陽學說的內容,發展了旨在探問神明旨意的技術,這就是《易經》這本書的內容。《易經》是上古陰陽學說的一個應用和推廣,而不是我國的陰陽文化的肇始,《易經》是上古陰陽文化的合理的產物。
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