《周易》中的陰爻為何用六、陽爻用九表示?

一(yi)、余(yu)三十(shi)(shi)六(liu)(liu)(liu)根，九(jiu)揲(she)(she)之(zhi)數(shu)(shu)，是(shi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)九(jiu)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“老(lao)陽(yang)(yang)”，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)可變之(zhi)陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)。 二(er)、余(yu)三十(shi)(shi)二(er)根，八(ba)揲(she)(she)之(zhi)數(shu)(shu)，是(shi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)八(ba)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)不變之(zhi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)爻(yao)(yao)(yao)。 三、余(yu)二(er)十(shi)(shi)八(ba)根，七(qi)揲(she)(she)之(zhi)數(shu)(shu)，是(shi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)七(qi)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)陽(yang)(yang)”，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)不變之(zhi)陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)。 四(si)、余(yu)二(er)十(shi)(shi)四(si)根，六(liu)(liu)(liu)揲(she)(she)之(zhi)數(shu)(shu)，是(shi)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)六(liu)(liu)(liu)，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“老(lao)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”，為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)可變之(zhi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)爻(yao)(yao)(yao)。 至(zhi)(zhi)此得初爻(yao)(yao)(yao)。陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)畫“—”，若為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)老(lao)陽(yang)(yang)，則(ze)在畫旁記“九(jiu)”，如(ru)其為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)陽(yang)(yang)，則(ze)記“七(qi)”。陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)爻(yao)(yao)(yao)畫“- -”，若為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)老(lao)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，則(ze)記“六(liu)(liu)(liu)”，若為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，則(ze)記“八(ba)”。九(jiu)、八(ba)、七(qi)、六(liu)(liu)(liu)謂(wei)之(zhi)“四(si)營(ying)”，二(er)、三、四(si)、五(wu)、上各爻(yao)(yao)(yao)皆依初爻(yao)(yao)(yao)之(zhi)演(yan)法而(er)(er)得出(chu)。六(liu)(liu)(liu)爻(yao)(yao)(yao)俱(ju)得而(er)(er)卦(gua)成(cheng)。每爻(yao)(yao)(yao)三變，故(gu)(gu)十(shi)(shi)八(ba)變乃成(cheng)一(yi)卦(gua)。 筮(shi)法以(yi)四(si)營(ying)象四(si)時(shi)，以(yi)七(qi)象春(chun)(chun)，以(yi)九(jiu)象夏(xia)，以(yi)八(ba)象秋，以(yi)六(liu)(liu)(liu)象冬(dong)(dong)。春(chun)(chun) > 夏(xia) > 秋 > 冬(dong)(dong) > 春(chun)(chun)，其氣溫(wen)變化規(gui)律正與七(qi) > 九(jiu) > 八(ba) > 六(liu)(liu)(liu) > 七(qi)的數(shu)(shu)字(zi)升降大致匹配。 春(chun)(chun)季為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)陽(yang)(yang)而(er)(er)不盛，故(gu)(gu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)陽(yang)(yang)”。從春(chun)(chun)至(zhi)(zhi)夏(xia)，由(you)陽(yang)(yang)至(zhi)(zhi)陽(yang)(yang)，故(gu)(gu)“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)陽(yang)(yang)”為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)不變之(zhi)爻(yao)(yao)(yao)。夏(xia)季為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)陽(yang)(yang)而(er)(er)盛，故(gu)(gu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“老(lao)陽(yang)(yang)”。從夏(xia)至(zhi)(zhi)秋，由(you)陽(yang)(yang)轉陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，故(gu)(gu)“老(lao)陽(yang)(yang)”為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)可變之(zhi)爻(yao)(yao)(yao)。秋季為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)而(er)(er)不盛，故(gu)(gu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”。從秋至(zhi)(zhi)冬(dong)(dong)，由(you)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)至(zhi)(zhi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)，故(gu)(gu)“少(shao)(shao)(shao)(shao)(shao)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)不變之(zhi)爻(yao)(yao)(yao)。冬(dong)(dong)季為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)而(er)(er)盛，故(gu)(gu)為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)“老(lao)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”。從冬(dong)(dong)至(zhi)(zhi)春(chun)(chun)，由(you)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)轉陽(yang)(yang)，故(gu)(gu)“老(lao)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)”為(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)可變之(zhi)爻(yao)(yao)(yao)。 因此，實(shi)際上九(jiu)、七(qi)都(dou)是(shi)陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)，而(er)(er)八(ba)、六(liu)(liu)(liu)都(dou)是(shi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)爻(yao)(yao)(yao)。陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)兩(liang)營(ying)數(shu)(shu)中取(qu)大者(zhe)(zhe)（九(jiu)、老(lao)陽(yang)(yang)），陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)爻(yao)(yao)(yao)兩(liang)營(ying)數(shu)(shu)中取(qu)小者(zhe)(zhe)（六(liu)(liu)(liu)、老(lao)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)），以(yi)陽(yang)(yang)之(zhi)盛者(zhe)(zhe)指(zhi)代陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)，以(yi)陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)之(zhi)盛者(zhe)(zhe)指(zhi)代陰(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)(yin)爻(yao)(yao)(yao)。...

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易經的卦象中說的初九,九二,初六,六二是什么意思?

周(zhou)易(yi)》古經(jing)六(liu)(liu)(liu)十(shi)四(si)(si)卦(gua)(gua)中(zhong)(zhong)(zhong)每一(yi)卦(gua)(gua)畫都(dou)有六(liu)(liu)(liu)行，每一(yi)行叫一(yi)爻(yao)(yao)(yao)(yao)。每一(yi)爻(yao)(yao)(yao)(yao)沒(mei)有名(ming)稱(cheng)(cheng)說起來也(ye)(ye)很不(bu)(bu)便。所(suo)以(yi)(yi)大(da)概到了(le)漢朝(chao)人(ren)編(bian)《易(yi)傳(chuan)》時，就根(gen)據每一(yi)爻(yao)(yao)(yao)(yao)的(de)位置、性質，安上(shang)個(ge)‘初(chu)(chu)(chu)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)’、‘六(liu)(liu)(liu)四(si)(si)’之(zhi)(zhi)(zhi)類的(de)稱(cheng)(cheng)呼 依(yi)照自(zi)下(xia)而(er)(er)上(shang)的(de)順序，凡(fan)陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)(yao)，其爻(yao)(yao)(yao)(yao)題(ti)(ti)各(ge)為(wei)“初(chu)(chu)(chu)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)”、“九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)二(er)”、“九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)三”、“九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)四(si)(si)”、“九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)五(wu)(wu)”、“尚九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)”；凡(fan)陰(yin)(yin)(yin)(yin)爻(yao)(yao)(yao)(yao)，其爻(yao)(yao)(yao)(yao)題(ti)(ti)則各(ge)為(wei)“初(chu)(chu)(chu)六(liu)(liu)(liu)”、“六(liu)(liu)(liu)二(er)”、“六(liu)(liu)(liu)三”、“六(liu)(liu)(liu)四(si)(si)”、“六(liu)(liu)(liu)五(wu)(wu)”、“尚六(liu)(liu)(liu)”。例如(ru)，《豐(feng)》之(zhi)(zhi)(zhi)諸(zhu)(zhu)爻(yao)(yao)(yao)(yao)自(zi)下(xia)而(er)(er)上(shang)依(yi)次是陽(yang)(yang)、陰(yin)(yin)(yin)(yin)、陽(yang)(yang)、陽(yang)(yang)、陰(yin)(yin)(yin)(yin)、陰(yin)(yin)(yin)(yin)，帛《易(yi)》中(zhong)(zhong)(zhong)，該(gai)卦(gua)(gua)諸(zhu)(zhu)爻(yao)(yao)(yao)(yao)的(de)爻(yao)(yao)(yao)(yao)題(ti)(ti)即各(ge)為(wei)“初(chu)(chu)(chu)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)”、“六(liu)(liu)(liu)二(er)”、“九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)三”、“九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)四(si)(si)”、“六(liu)(liu)(liu)五(wu)(wu)”、“尚六(liu)(liu)(liu)”。 上(shang)述數(shu)字(zi)式爻(yao)(yao)(yao)(yao)題(ti)(ti)與《系辭(ci)上(shang)傳(chuan)》所(suo)稱(cheng)(cheng)述的(de)“大(da)衍筮(shi)(shi)法(fa)(fa)”緊密相關，前者(zhe)即導源于后者(zhe)。依(yi)“大(da)衍筮(shi)(shi)法(fa)(fa)”行占，可得九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)、八(ba)、七、六(liu)(liu)(liu)四(si)(si)種數(shu)，陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)(yao)即由(you)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)、七轉(zhuan)(zhuan)換(huan)而(er)(er)來，陰(yin)(yin)(yin)(yin)爻(yao)(yao)(yao)(yao)則由(you)六(liu)(liu)(liu)、八(ba)轉(zhuan)(zhuan)換(huan)而(er)(er)來。由(you)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)、六(liu)(liu)(liu)所(suo)轉(zhuan)(zhuan)換(huan)而(er)(er)來的(de)爻(yao)(yao)(yao)(yao)符示(shi)勢(shi)(shi)極(ji)而(er)(er)動，由(you)七、八(ba)所(suo)轉(zhuan)(zhuan)換(huan)而(er)(er)來的(de)爻(yao)(yao)(yao)(yao)則符示(shi)勢(shi)(shi)未(wei)至極(ji)而(er)(er)不(bu)(bu)變。因乎動變，方有新情勢(shi)(shi)發(fa)生，方有相對于人(ren)的(de)吉兇(xiong)休咎局面出現(xian)，因而(er)(er)，以(yi)(yi)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)、六(liu)(liu)(liu)作爻(yao)(yao)(yao)(yao)題(ti)(ti)的(de)六(liu)(liu)(liu)十(shi)四(si)(si)卦(gua)(gua)諸(zhu)(zhu)爻(yao)(yao)(yao)(yao)之(zhi)(zhi)(zhi)辭(ci)所(suo)開示(shi)的(de)一(yi)切，乃(nai)是相應(ying)于發(fa)生動變的(de)情勢(shi)(shi)的(de)。是以(yi)(yi)《乾》末附“用(yong)(yong)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)”之(zhi)(zhi)(zhi)辭(ci)，《坤》末附“用(yong)(yong)六(liu)(liu)(liu)”之(zhi)(zhi)(zhi)辭(ci)。 朱子在《周(zhou)易(yi)本義》中(zhong)(zhong)(zhong)亦(yi)言(yan)：“‘用(yong)(yong)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)’，言(yan)凡(fan)筮(shi)(shi)得陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)(yao)者(zhe)，皆(jie)用(yong)(yong)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)而(er)(er)不(bu)(bu)用(yong)(yong)七，蓋諸(zhu)(zhu)卦(gua)(gua)百九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)十(shi)二(er)陽(yang)(yang)爻(yao)(yao)(yao)(yao)之(zhi)(zhi)(zhi)通(tong)例也(ye)(ye)，以(yi)(yi)此卦(gua)(gua)純(chun)陽(yang)(yang)而(er)(er)居首，故于此發(fa)之(zhi)(zhi)(zhi)。”（第32頁）“‘用(yong)(yong)六(liu)(liu)(liu)’，言(yan)凡(fan)得（一(yi)本‘得’前有‘筮(shi)(shi)’字(zi)）陰(yin)(yin)(yin)(yin)爻(yao)(yao)(yao)(yao)者(zhe)，皆(jie)用(yong)(yong)六(liu)(liu)(liu)而(er)(er)不(bu)(bu)用(yong)(yong)八(ba)，亦(yi)通(tong)例也(ye)(ye)，以(yi)(yi)此卦(gua)(gua)純(chun)陰(yin)(yin)(yin)(yin)而(er)(er)居首，故發(fa)之(zhi)(zhi)(zhi)。”（第33頁） 以(yi)(yi)上(shang)均(jun)摘錄自(zi)： 王新春：哲(zhe)學(xue)視域中(zhong)(zhong)(zhong)戰國(guo)楚竹書《周(zhou)易(yi)》的(de)文獻(xian)價值（哲(zhe)學(xue)在線(xian)網） 六(liu)(liu)(liu)爻(yao)(yao)(yao)(yao)自(zi)下(xia)向(xiang)上(shang)分別是：初(chu)(chu)(chu)爻(yao)(yao)(yao)(yao)、二(er)爻(yao)(yao)(yao)(yao)、三爻(yao)(yao)(yao)(yao)、四(si)(si)爻(yao)(yao)(yao)(yao)、五(wu)(wu)爻(yao)(yao)(yao)(yao)、尚爻(yao)(yao)(yao)(yao)。由(you)陰(yin)(yin)(yin)(yin)陽(yang)(yang)組(zu)成(cheng)，陽(yang)(yang)用(yong)(yong)九(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)(jiu)表(biao)示(shi)，陰(yin)(yin)(yin)(yin)用(yong)(yong)六(liu)(liu)(liu)表(biao)示(shi)...

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怎么用周易來算卦?

對于周易的算卦，我查閱了相關的資料。現在流傳下來的算卦的方法主要有金錢卦、梅花易數、納甲筮法。
而比較簡單的是金錢卦法。用六枚錢幣，分三次拋出，每次兩枚得一爻，三爻得一卦。根據卦象即可得結果。具體的方法請參考山東人民出版社的《周易筮法通解》。
其(qi)他的關于(yu)筮(shi)法(fa)(fa)的書還(huan)有(you)齊(qi)魯出版(ban)社(she)的《納(na)甲筮(shi)法(fa)(fa)》、吉林文史出版(ban)社(she)的《周易叁伍筮(shi)法(fa)(fa)》、廣西師范大學(xue)出版(ban)社(she)的《納(na)甲筮(shi)法(fa)(fa)講座》。都是通俗易懂(dong)的，樓主還(huan)是買一(yi)本來研究一(yi)下吧！...

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周易筮法的詳介

《周易》《系辭傳》關于筮法是這樣講的：
“天—地二，天三地四，天五地六，天七地八；天九地十”。
“大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏故再扐而后掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”
“天一地二”這段話是什么意思，天地是什么意思，注疏沒講清楚，很多書都沒講清楚，朱熹《易本義》用河圖、洛書解釋，當然更不對。其實天地并不神秘，天地就是陰陽，也就是把自然數劃分為兩類，單數叫做天、叫做陽，雙數表奇數，地代表偶數。一三五七九是奇數，稱作天數。二四六八十是偶數，稱作地數。天數地數，奇數偶數，叫法不同，實際是一回事，都是對立統一的意思。
這里從一講到十，十是一個很重要的數字。據民族學認為，人類早期只認識二，之后認識三，認識五，然后終于認識十。每認識一個數，都是一個艱難的進步，不是容易的事情。蘇聯學者柯斯文著的《原始文化史綱》說：“落后部落的語方中，二僅僅間味著一件整個東西的一半”，發展到十，那就很不簡單了。我們的祖先把十視作盈數。數字發展到十，好像滿了似的。古人把萬也視作盈數。《左傳》莊公十六年：“不可使共叔無后于鄭，使以十月入。曰：良月也，就盈數焉”。把十視作良數、盈數。杜注說：“數滿于十”。孔疏說：“《易系辭》云，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，至十而止，是數滿于十也。”又《左傳》閔公元年說“卜偃曰：畢萬之后必大，萬盈數也。”古人認為數至十已滿，至萬為最大，所以把十叫做小盈，把萬叫做大盈。“萬物”的“萬”表示最多的意思。《左傳》僖公四年孔疏說：“十是數之小成。”因為古人特別看重十這個小盈、小成之數，所以《系辭傳》講筮法時從十以內的天數地數說起。
“天數五，地數五，五位相得而各有合”，“天數五”就是一三五七九這五個數。“地數五”就是二四六八十之五個數。亦即十以內的五個奇數和五個偶數。五位相得，是一與二相得，三與四相得，五與六相得，七與八相得，九與十相得。“各有合”是五個天數合到一起等于二十五，五個地數合到一起等于三十，二十五與三十相加等于五十五。這就是“凡天地之數五十有五”。《周易》的千變萬化，神秘莫測，正是由五個天數與五個地數合成的五十有五的變化產生的。“五十有五”的變化產生七八九六四個數字。由七八九六的變化產生爻，由爻組成卦。所謂“成變化行鬼神”即指此而言。
《周易》筮法開始于天地之數。所謂大衍之數，就是由一至十這十個天地之數相加而來。《系辭傳》講“大衍之數五十”，其實應該是“五十有五”。這一點我們應該確切地知道。古書脫掉了“有五”二字。后人不察，做出各種解釋。十三經注疏的解釋，奇奇怪怪，通通錯誤。朱熹的解釋也是錯誤的。總之，向來就是當“五十”來解釋。實際上，漢代的《易緯·乾鑿度》中也說“五十有五”，不是“五十”。我在一九三九年寫的《易通》那本書里，強調了這個問題。高亨同志后來贊成并采用了我的說法。
大衍之數五十有五，其用四十有九。筮的時候用四十九根蓍草，不是用五十五根。這是為什么呢？這個問題過去京房、馬融、荀爽、鄭玄、姚信、董遇、王弼，通通都沒講對。朱熹說：“皆出于理勢之自然，而非人之智力所能損益”，也不對。筮法用四十九，不用五十五，本沒有什么奧妙。大衍之數五十有五，是自然數，筮法是人為的。用四十九根蓍草，因為用四十九能得出七八九六，得出七八九六才能形成卦。不用五十五根蓍草，因為五十五不能得出七八九六，得不出七八九六便不能形成卦。
其用四十九，是四十九根蓍草。一根蓍草不過是一個籌碼。蓍、籌、碼、策，是一回事，沒什么神秘奧妙，是一種計算的工具。不用蓍草，用火柴棍兒、筷子，都可以。
“分而為二以象兩”。筮法的第一步驟是“分而為二”。把四十九根蓍草，信手一分，分為兩部分。最后得出七八九六四個數字中的哪一個數字，全在這信手一分上。也就是說，得出個陰爻還是陽爻，在信手一分的時候，已經定下來了。“以象兩”，未分之前的四十九，是一個整體，是一個整體的一。它象太一，太極。古代有人說五十減去四十九等于一的一，象太一、太極。這是錯誤的。說五十已經不對；大衍之數是五十五，不是五十；又說五十減去四十九，剩下不用的一象太一、太極，就更加不對。因為用的（四十九）才有象，不用的（是六，不是一）沒有象。不用的無須研究它。用四十九，四十九有象，我們研究四十九。
《周易》是用象表達思想的。卦有象，筮也有象。這是《周易》的一個基本特點。古人認為筮法的第一個步驟都有一定的意義，代表一定的事理，不是偶然、隨便那樣做的。實際上不是那樣，筮法的各個環節，全是為了得出七八九六來。不按那些步驟做，得不出七八九六，得不出七八九六，就得不出卦來。古人為什么一定要說筮法的某環節象什么呢？是為了強調筮的神秘性，讓人們相信它是靈驗的。這當然是不科學的。這一點我們可以不管它，因為我們不想算卦。我們應研究的是它提及的“象”所反映的思想。
它從一，從太一，從太極開始談宇宙的發展變化，根本不言太極之前，與《老子》“道生一”的觀點正好相反，是唯物論的世界觀。“分而為二以象兩”，兩是兩儀，一對兒的意思，就是一分為二。這是辯證法。
“掛一以象三”。從分為兩部分的蓍草中拿出一根，放在一邊，于是形成三部分，古人認為這三部分也有意義，象天地人三才。先前的兩部分蓍草象天地兩儀，拿出一根兒來，就是天地之間產生了人。人在天地之間，人能參天地。這一點很重要，古人這時已充分認識了人的作用。人與天地參，把人看得很重要，與天地一樣重要。古人說的天地，指自然界，人指人類社會。
“揲之以四以象四時”，揲的意思是數。“揲之以四”，是四個四個地數。先前共四十九根蓍草，“分而為二”，分成兩部分，兩只手各拿一部分。“掛一”，從一部分中拿出去一根，兩部分余下來的還有四十八根。四個四個地數，一只手可能余一，則另一只手必余三；一只手余二，則另一只手必亦余二。若一只手數盡不余，則另一只手必亦不余。不余則視作余四。總之，每只手的余數不外乎一、二、三、四這幾種情況。而兩只手余數的合只有四與八兩種情況。“以象四時”的四時是一年春夏秋冬四季。四個四個地數，才能得出七八九六，本與四時無關，古人一定要與四時聯系起來，是為了表明筮法的每一環節，都有客觀的依據，不是人們任意決定的。但是古人說“揲之以四”是反映一年四時變化的，這一點很不簡單，它表明古人當時已有了自然界四時變化的確切觀念，再加上下文提及的關于閏月的思想，說明當時已有了歷法。歷法與筮法有關系，沒有歷法就不會產生筮法。人認識天即自然界的規律是從歷法開始的。《書經·堯典》說：“欽若昊天，歷歷象日月星辰”。即是講歷法的。歷是計數，星是天上二十八宿恒星，辰是日月相會。《書經》這句話講堯的時候人們已知道觀象授時。堯以前的歷法是火歷。火是大火即心宿二，后來發展為太陽歷。人們關于天的概念以前沒有，到了堯的時代才有。人們學會“歷象日月星辰，敬授人時”，才開始認識天，即自然界。古人對于天的認識是從這兒開始的。《周易》筮法中講到四時，講到閏月，表明當時有了歷法。更重要的是表明《周易》通過自然界本身認識自然界，把自然界視作獨立于人類主觀世界以外的客體。《周易》的世界觀是唯物論的。
“歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”。“五歲再閏”，五年之中置兩個閏月。“再扐”，扐是余數的意思。兩只手各拿一部分蓍草，經過四個四個地數，都必有一個余數，兩只手有兩個余數，故云“再扐”。得出兩個余數，合到一起，“而后掛”，這一易宣告完畢，準備進行下一易。
這一易經過分二、掛一、揲四、歸奇等四個步驟，叫做四營。“四營而成易”，經過四個步驟，完成了一易。一易就是一變，三變成一爻；一卦六爻，所以十八變才能完成一卦。
第一易完成之時，“再扐”的余數不是四就是八。余數叫過揲之數，余數之外的數是本數。四十八根蓍草若減去四，本數為四十四。經過第三易，“再扐”之余數若是八，則此時本數減少到三十六。經過第三易，“再扐”之余數若是八，則此時本數減少到二十八。二十八是經過三易之后剩下的本數。二十八除以四，得七。七是奇數，陽爻。因為蓍草的總數是四十八根，每一易之“再扐”的余數非四即八，所以經過三易之后剩下的本數，不外四種情況。第一，二十八，四十八減去兩個八一個四；第二，三十二，四十八減去兩個四一個八；第三，三十六，四十八減去三個四；第四，二十四，四十八減去三個八。二十八、三十二、三十六、二十四，各除以四，便得出七、八、九、六四個數。奇數是陽爻，偶數是陰爻。
或得七，或得八，或得九，或得六，于是得出第一爻即下爻。用完全相同的辦法，再進行五次，得出二、三、四、五、上五爻，這一卦就算完成。四營為一變，三變成一爻，十有八變成一卦。
“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也”。
一根蓍草或一根竹棍兒，是一個籌碼。籌碼就是策。策也作筮。乾卦六個陽爻，每爻三十六策，共二百一十六策；坤卦六個陰爻，每爻二十四策，共百四十四策。乾坤兩卦共三百六十策。上下二篇六十四卦共三百八十四爻，陰爻與陽爻各一百九十二。一百九十二乘以三十六，得六千九百一十二策。一百九十二乘以二十四，得四千六百零八策。此二數相加，得一萬一千五百二十策。三百六十策象征一周年的日數。一萬一千五百二十策象征萬物之數。這里邊也反映易作者的唯物論思想。他的認識對象主要是萬物。在他看來，“盈天地之間者唯萬物”。
以上講的是筮(shi)(shi)(shi)法。筮(shi)(shi)(shi)法與卦同樣重(zhong)要。學《周易》，首先要研究筮(shi)(shi)(shi)法。研究筮(shi)(shi)(shi)法不(bu)是為了(le)算(suan)卦，是為了(le)了(le)解其中(zhong)蘊含著的思想。在筮(shi)(shi)(shi)法中(zhong)，所有(you)的環節(jie)都(dou)用數(shu)表現(xian)出來。十(shi)(shi)個天地之數(shu)，大(da)衍之數(shu)，分(fen)二(er)、掛一(yi)(yi)、揲(she)四(si)、歸奇以及七(qi)八九六，乃至乾之策(ce)二(er)百(bai)一(yi)(yi)十(shi)(shi)有(you)六，坤之策(ce)一(yi)(yi)百(bai)四(si)十(shi)(shi)有(you)四(si)，二(er)篇之策(ce)萬有(you)一(yi)(yi)千五百(bai)二(er)十(shi)(shi)等等，都(dou)是數(shu)。筮(shi)(shi)(shi)法的本質(zhi)特(te)點是數(shu)。

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1)大衍筮法:得變爻9、6的幾率25%,不變爻8、7的幾率75%。 銅錢占卦:得...

大衍古之筮法，初玩自有體會，不可渺言幾率。
簡化銅錢占卦，求之看演自如，實戰才能解答。
缺乏實戰反(fan)饋，皆是自家炫(xuan)耀，這里(li)何以論證(zheng)...

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易經蓍草占卜

沒有余數，就把最后那個作為，這次的“數”，不要按0算。
原始“文王卦”的推演成卦方法
原始“文王卦”的推演成卦方法，不太實用，擺了2卦，就要30分鐘，手脖子都疼了，只給大家看看，建議還用六爻和梅花。因無蓍草，我用的是撲克，同理。
占筮演卦方法探究
易經占筮推演取卦方法通常有“文王卦”和“金錢課”等。“文王卦”是古代最常用的演卦方法，由于其演算過程頗為復雜、費時，所以后來一些專門從事占卦相命的江湖術士便發明了一些簡易的演卦方法，如“金錢課”等。但是，無論是從史料記載還是歷代易學家的考證，“文王卦”無疑是易經占筮推演取卦的正宗之古法。
一、“文王卦”的推演成卦方法
大衍之數五十,其用四十有九。分而為二，以象兩；掛一，以象三。揲之以四，以象四時。歸奇于扐，以象閏；五歲再閏；故再扐而后掛。……四營而成易，十有八變而成卦。—《系辭傳》
占筮工具：源于同一棵蓍草的蓍草莖五十根。演卦時抽掉一根，只用四十九根。具體演卦過程如下：
先用兩手將參與演卦的四十九根蓍草莖任意一分為二，其中左手一份象“天”，右手一份象“地”。接著，從右手任取一根蓍草莖，置于左手小指間，用以象“人”。這樣就形成天、地、人“三才”的格局。然后，以四根為一組，先用右手分數左手中的蓍草莖，再以左手分數右手中的蓍草莖。一組一組地分數完后，兩手中的蓍草莖余數必有一定規律：左余一，則右余三；左余兩，則右亦余兩；左余三，則右余一；左余四，則右亦余四。這時，將左手所余蓍草莖置于左手中指與無名指間，右手所余蓍草莖置于左手食指與中指間。這樣，左手指縫間的蓍草莖余數（包括一開始置于無名指與小指間象征“人”的那一根）非五即九，故去除余數后的蓍草莖數必為四十四或四十。到此為止，完成了蓍草演算的第一步，古稱“第一變”。
“一變”之后，去除左手指縫間的余數，又將兩手所持的四十四或四十根蓍草莖按“一變”的同樣方法和順序進行演算，即先將四十四或四十根蓍草莖合在一起，然后任意一分為二，并從右手中取出一根蓍草莖置于左手無名指與小指間，再用右手四四一組分數左手中的蓍草莖，然后用左手分數右手中的蓍草莖……。“二變”的結果，左余一右必余兩，左余兩右必余一，左余三右必余四，左余四右必余三，故兩手余數之和非四即八，而兩手所持蓍草總數或四十或三十六或三十二。
如法炮制，“三變”的結果，兩手所持的蓍草莖總數或三十六，或三十二，或二十八，或二十四。然后以四相除，一爻的商數便顯現出來：
36÷4=9
32÷4=8
28÷4=7
24÷4=6
根據奇數為陽，偶數為陰的原則，如果商數是“9”則是老陽之數即得陽爻“”；如果商數是“8”則是少陰之數即得陰爻“”；如果商數是“7”則是少陽之數即得陽爻“”；如果商數是“6”則是老陰之數即得陰爻“”。這樣，經過三次演變，終于得到一個爻。一個卦共有六個爻，所以總共需要經過十八次的演算變化，將每爻按照從下到上的順序排列，才能得到一個卦。但是，“三變”之后得到一個爻，有時還要發生變化，即“變爻”。這就是：當商數為“9”或為“6”而成老陽或老陰，根據物極必反的規律，老陽變為陰爻，老陰變為陽爻，這樣就會得到另一卦，稱之為“之卦”。未變爻的原卦稱為“本卦”。如果沒有“變爻”出現，即六個爻的商數中沒有“9”和“6”，那么就沒有“之卦”。
這樣，推演過程就全部結束，得到一個六爻“本卦”或加上一個“之卦”。以上介紹的這種占筮取卦方法即為后人所稱“文王卦”或“六爻大課”。
然后，根據相應的推論規則對推演所成的卦進行推論（推理解釋）。
二、“金錢課”的成卦方法
占筮工具：同一種銅錢或其他硬幣三枚。成卦方法如下：
占課者把三枚錢幣合在兩手中或一竹筒中搖動，然后傾倒在桌上，根據其“字”、“背”情況決出一爻：兩字一背為少陽""；兩背一字為少陰""；三背為老陽""，之卦變爻為陰""；三字為老陰""，之卦變爻為陽""。
這(zhe)樣，經過(guo)六(liu)次傾倒，便得到一個六(liu)爻大(da)卦（或(huo)包括變爻后的之卦）。...

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