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數字與象征的數字的不同意義及象征

數的象征意義是十分豐富的，除了作為整體概念的象征意味，具體的不同的數還有不同的象征意義。
有關數字的迷信觀念通常是建立在數字的傳統象征意義上（諸如7代表神秘莫測）。1、2、3三個數字連在一起，在世界各地幾乎都代表統一、二元性以及復合。用畢達哥拉斯的術語來表示，就是1、2、3象征著從點到線再到面最后成為實體的過程。
比較大的數有時也具有重要的象征意義。在中美洲，20是一個神圣的數字，常于太陽神聯系在一起；希伯來人則看重21，認為該數字與智慧有關；依照猶太人的傳統，50意味著狂歡之年，并將50奉為神明；60是中國歷法中最基本的一個數字；70在《圣經》中是人壽的極限，是整體和普遍的象征。對很多人來說，10000象征著數的無窮無盡以及時光的無限；希臘人則稱10000波斯精悍武士為“不朽的英靈”。
零
“零”象征開始，起點，也象征零碎，不多，數字到了零的時候那就是混沌狀態。
按照道家理論，零生一，就是無極生太極；一生二就是太極生兩儀，認為到了無極的時候那就是混沌狀態，是無形無象的宇宙原始狀態。0在中國古代叫做金元數字(意即極為珍貴的數字）。
一
“一”是個既簡單又復雜的數字。它既是所有數中最有包容性的一個，所有的事物后可以劃歸為一個整體。“一切的一，一的一切”。
傳說中，天地原來是不分的，后來清氣上升，濁氣下沉，天地就分了開來，萬物也就生長起來了。這種說法反映了我們對“一”的全部看法：首先，“一”是至大無外的一個整體，是包含萬物的所有。其次，所有一是一個個具體的個體組成，個體可以分到最小，直到不可分。這單個的個體也是一。
也就是說，“一”并不是單純的“大”或“小”，而是與這兩個概念相聯系的。
“一”還與大同意。在納西象形文字中，“一”的讀音與“大小”的“大”同音，而由“雌”字演變而來的“大”又與作為數量單位的“雙”同音。“大”的古文字形象是個具有通神意義的神秘姿態，是巫師迎神的一個展手伸足的動作，類似的姿態在我國境內的原始巖畫的敬神場面中屢見不鮮，有的“大”字形的頭部就是一個光芒四射的太陽。
一些人認為，“一”作為一個神秘數字，其神秘性源于它象征了太陽和鳥。而創造這一神秘數字的也就是太陽鳥的崇拜民族商民族。太陽與我們生活的關系很大，在原始人的眼中，太陽是天上最大、最亮的星。因此太陽的名字中也有一個“大”字，太陽每天從東方升起，在天空中飛過，一直到西方降落。于是人們想象太陽就是一只鳥。鳥就是太陽神的原型。
在中國東部，農業文明發達，而東方民族也廣泛存在著鳥崇拜。這也是使鳥變成太陽神原型的一個重要原因。
在伊斯蘭教及其他一些宗教中，“一”代表神，是基本和統一的標志，同時還代表太陽和光線以及生命的起源。在西方傳統中，這個阿拉伯數字還有陰莖、侵犯、活躍等象征意向。畢達哥拉斯學派則認為“一”是一個基點，是進行所有運算的基礎。儒家學說認為“一”是一個完美的實體。具有不可分性，是萬物發端的神秘源泉。說的更簡單一點，“一”是開始、自我和孤獨的標志。
二
“二”所具有的神秘象征意義首先反映在二元性對立的思維方法上。
由二元對立思維方法衍生出的概念有許多，如陰陽對立。白天與黑夜的對立是自然界中最常見的，當原始人意識到這一點時，逐漸在周圍事物中發現了許多類似的對立屬性，如晴和雨、高和低、濕和干、冷和暖、雄和雌、生和死等等。
人們從自然現象中抽象出陰和陽這一對立矛盾概念，至晚在周初，這種抽象的陰陽觀念已經形成。陰陽抽象概念形成后，借助于原始二元對立思維的廣泛影響，迅速滲入了宗教、巫術、科學與社會的各個領域，在某些地區的一定時期內，成了占統治地位的世界觀和方法論。
“二”是所有數字中象征意義最具矛盾色的一個，是二元論的代表。它既能象征復合，又可表示分裂，既吸引又排斥，既融合又矛盾。古代象征保護神的野獸雕像，通常一雄一雌，互為搭配，從而意味著力量。
在中國的象征體系中，“二”是個不祥的數字，通常和弱“陰”聯系在一起。兩個神或一個神的正反兩面象征著兩種沖突力量的對立，正如同雙胞胎既代表力量，又可表示邪惡兩種的激烈交鋒一樣。
“二”常被認為是基本統一體中的一種分裂，從這一點考慮，它通常餓女性本原聯系在一起，象征著統一、愛、繁殖力（豐產）和生長，在創造和毀滅中更替變換。
三
數字“三”無論是西方還是在中國都被作為神秘的象征。
“三”在符號象征體系中，幾乎不含任何反面意義，其象征意義涉及到宗教思想、傳統、神等諸多領域。民間故事中有“三度走運”一說，基督三位一體的教義使得基督教唯一的真神能通過圣子與圣靈接受眾人的頂禮膜拜，這足以說明“三”可以取代“一”成為全能、力量和統一的象征。
在古代神話中，三神一體是古代及觀念世界的特征。如：美惠三女神，命運三女神，戈耳工，格里伊三姐妹，及復仇三女神。甚至繆斯九女神亦暗示她們但個是三個三位一體的神靈。
同樣的，在世界各種不同的宗教派別中也都有關于對“三”的崇拜記載。印度教的三神一體—創造之神婆羅賀摩、維持之神毗濕奴及其毀滅之神濕婆。甚至基督教教義中也有關于三位一體的說法。而佛教徒則把知識（菩提）稱為“三全”，這種觀念包含自我，凡身即喬達摩佛陀及受佛保佑的眾信徒。由此又派生出具有象征意義的“三大法寶”：戒律、佛和蕓蕓眾生。諸如此類，不一而足。
在黑格爾的辯證法中，正反命題是通過綜合連接在一起的，因而數字“三”給人以完美和神秘的無盡聯想。人們還常說“第三次準靈”，而神話中的英雄們必須要完成三件大事方可證明自己的偉大。男性和女性這一二元性只有在母親、父親、孩子的三人組合中才變的完美無缺。
“三”作為神秘數字的另一個表現是它象征了傳統文化的宇宙框架。數字“三”隱含了幾乎關于創造力量的各個方面，如：頭、腦、身體與精神，出生、生命與死亡，過去現在與將來等等。在許多宗教傳統中，“三位一體”的象征各有其不同的故事與寓意。
在畢達哥拉斯眼里，“三”是一個和諧的數字，亞里士多德則認為“三”代表完整，因為“三”既有首尾，又有中部。道教同樣認為“三”是力量的象征，因為它暗示著一種中心元素。
四
起初，人們都認為“四”最一般的象征含義是四方和四時。但是，如果我們注意將數字四與數字三作比較，就會發現四的象征意義絕不僅于此。
“四”的象征意義最初來自四方形和四臂十字架，代表穩固、全面和無所不在，同時也是組織、權利、睿智、正義和全能的象征。“四”也是一個理性的數字，象征著才智。西方傳統中有四種元素—土、火、氣和水—以及四種氣質。
四和十字形及正方形。有四季、天堂和四條河、人有四種性情、四方位、《福音書》四作者、四位偉大的先知以及教會四博士，不過，最重要的是上帝名字中的四個字母，用希伯來四字符號直譯為YHWH或JHVH，常讀作“耶和華”-不過虔誠的猶太人過于尊敬這個名字而不愿把它讀出來。
數字“四”并不是從二元性的簡單疊加中得到它的基本意義的。榮格認為天主教關于圣母瑪利亞肉身升天的教義體現了試圖在“圣父、圣子、圣靈三位一體中摻入女性因素，使之成為一個規則而豐滿的新正西方形。我們描繪這個世界所用的坐標也是以數字“四”為基礎的，這可能源于四要素或四方位。
中國傳統文化對“四”還是有所偏好的。傳說中四個君主保護玉皇大帝這個中國傳統宗教中的最高神。人們用四種護身符擊退邪惡的侵襲。四藝即琴、棋、書、畫；文房四寶為筆、墨、紙、硯；四德是清廉、謙遜、責任和重禮儀；“四種高尚真理”構成佛教基石。
當然，在中國，并不是所有的“四”都是好的。在中國民間，許多人都因“四”與“死”的發音相近，面對“四”有所忌諱，和西方社會對“十三”的忌諱是類似的。
在世界上的其他地區，也都有關于“四”的不同說法。美洲人認為，四是宇宙的核心原則。瑪雅人有四種顏色和自然年的四種“記法”。在阿茲臺克人的宇宙意識中，四株世界樹支撐天穹。“四方位據說是風的發源地，懸著四個巨大水罐，倒出的水就是雨”；另外還有逃過了“毀滅世界的大洪水”的四方之神。
五
在現實生活中“五”這個數字隨處可見。人有五官，手有五指，花有五瓣之花，錢有五元、五角......。“五”這個數字無論在東方還是西方，都具有極為獨特的象征意義。
在中國的神秘文化中，最重要的“五”結構就是“五行”。五行分別處于東、西、南、北、中五個方位，又有各自的元素和屬性。這五種元素，即木、火、土、金、水最基本的元素結構，“五行相雜以成萬物”，天地萬物都在這五種元素的基礎上形成。在中國文化中，“五”象征著“基本”、“基礎”和“不可更改”的意思，即是五個方位的象征，也是五種元素的總稱。
在西方，五角星形也暗示了“五”這個數字的重要性。當五角星形中兩點朝下，一點朝上的時候，便可以看做直立的人形，有頭、胳膊和腿。在《舊約》中，耶穌用五個面包養或了四千人。因此，“五”除了象征人體外（石頭祭壇上的五個十字架用來紀念耶穌身上的五處傷痕），還象征著無窮盡。
“五”作為一個數字，不僅存在人們的日常生活中，而且存在于人類社會的人文精神領域，以及社會科學、自然科學的領域里。它成為了一個固定結果（如人體、自然物品）的象征，同時又象征著循環反復的事物（如五行、矩形博士的數字計算）。
“五”和人性相聯系，用圖形來表示，就是一個人的頭和伸展開的四肢形成一個五角星，或者也可以直接用五角星形來表示，將線在五邊形的各點之間交叉連接起來。“五”除了是人體大致結構的標志以外，還是中國，日本，凱爾特以及其他文化傳統中的象征符號，指代整體和完滿。另有傳統觀點認為，“五”包含了一個中心，是宇宙的第五個方向。“五”的其他象征含義還包括愛情、健康、，敏感、承重、沉思、分析、批評、力量、整體、生物繁衍和心臟。
六
“六”是統一與和諧的象征，用兩個一正一反組合在一起的三角形符號來表示，其中一個三角形尖向上（陽性），另一個尖向下（陰性）。這一符號就是現在眾所周知的大衛之盾，是以色列和猶大團結一直的象征，同時也是人類靈魂的表意符號。
“六”是一個有趣的數字。上帝在六天里創造世界后，“第七天就安息了”。圣奧古斯丁認為“六”含義非同尋常，因為它是頭三個數字（一，二，三）之和。福音書中描寫的六次寬恕構成了基督教傳統中與六有關的少數幾個象征系列之一。一個包括“六”的重要視覺標志是由兩個等邊三角形反向疊成的六角星，即大衛之盾（猶太人的標記）。
《新約·啟示錄》中還有關于“六六六”的說法。據說世界末日到來之前，魔鬼將在人間猖獗橫行，形象是一只怪獸，兇猛無比。《啟示錄》記載：“在這里有智慧。凡又聰明的，可以計算獸的數目，因為這是人的數目，他的數目是六百六十六只。”后來，“獸數六六六”就演化成魔鬼的象征，是個兇兆。
聞名于世的中國第一個皇帝、中央王國的締造者秦始皇喜歡六進制，并把他的帝國分為36個軍事行省，每一個行省由一名文官和一名武官管制；秦朝之后的漢朝采用的是九進制。古代中國占主導地位的數字概念是以五為基礎的，但在傳統上把身體分為六部分（即頭、軀干、雙臂、雙腿），把人的情感分為六種（即憤怒、痛苦、憎恨、歡樂、欲望、愛）；另外還有“六大河流”，“六國之君”等說法。
到了現代，“六”又有了新的象征意義，象征著走好運，事業順利，“六六大順”就具有祝福別人事業發達的意思。
七
“七”這個數字不但神圣、神秘，而且還充滿魔力，特別是在西亞，“七”是宇宙和精神世界井然有序的象征，同時還代表自然界的輪回更替和完整同意。
“七”本是個普通的數字，但是，許多國家、許多民族把它視為一個神秘、神圣的數字，對它十分崇仰敬畏。
在中東的古代文明里，“七”是繼“三”之后一個最神圣的數字。
古代巴比倫人、埃及人、中國人都認為天上存在7顆神圣的星，這就是太陽、月亮、水星、金星、火星、木星、土星。
基督教認為，上帝創造萬物是在7天內完成的，因而有一周7天之分；主禱文分為7個部分；圣母瑪利亞有7件歡樂的事，7件悲哀的事等等。在《啟示錄》里“七”起著中要的作用：7座教堂、羔羊的7只角和7只眼睛、以及上帝大怒的7個金碗，而《啟示錄》里“蓋有七印”。
伊斯蘭教則認為，天堂分為7層，依次由純銀、純金、珍珠、白金、銀、紅寶石和不可企求、無法言寓的圣光組成。第7層即圣光構成的最高天堂，由亞伯拉罕主宰，天使們在這里齊聲頌揚最高的住-安拉。每個天使有7萬個頭，每個頭有7萬張臉，每個臉有7萬張嘴，每張嘴有7萬條舌，每條舌講7萬種語言，真可謂千言萬語、同聲贊美、人聲鼎沸。
猶太教認為猶太人每七天有一個安息日，每七年有一個安息年，在安息年里人們不事耕稼，休養生息。每過七七四十九年，為有為人的50年節，要舉行盛大的慶典。一年有三大節日，每次歷時7天。第一個和第二個節日相隔七個星期。
佛教有釋迦牟尼面壁七天或者七七四十九天頓成正果的傳說。依據佛經，萬物皆有七種本原生成，即地、火、水、風、空、識、根；按照佛教習慣，人死后要積淀七七四十九天；佛教寺院分為七堂，即金堂（本堂）、講堂、塔、經藏、鐘樓、僧坊、食堂；人生災難有七種：火、水、羅剎、萬杖、鬼、枷鎖、怨賊；等等。
古代波斯的帕西人的宗教則把七個“永生的圣人”尊為至高無上的神靈：良好的用心，極端的公正，渴望已久的天國，虔誠的謙虛，無比的健康，永恒的青春以及謹慎的服從。
中世紀的歐洲也對“七”有著特別的偏好：圣靈的七件禮物（在中古時代由鴿子代表），七種美德，七種文理學問，七次圣餐，，人生的七個時期，七大罪（指驕傲、貪婪、淫邪、憤怒，貪食、嫉妒、懶惰），主禱文中的七個祈愿。
在中國，“七”也帶有神秘色，如天上有“七星”；人的感情有“七情”；色有“七色”；音樂有“七音”；詩歌有七言、七絕、七律詩；人體有“七竅”；民間傳說有牛朗織女七月七夕鵲橋相會。
有人認為，“七”之所以受到眾多民族的崇拜，是因為七是三和四之和，而三和四在古代希臘畢達哥拉斯學派看來，是兩個神圣的數，即能滿足畢達哥拉斯定律的兩個最小的正整數。另一種看法是：古代許多民族知道太陽、月亮、水星、金星、火星、木星、土星。日月行空，給人間帶來了光明、溫暖和生命；潮漲潮落、甚至女性月經來潮，無不與日月星辰有神秘的聯系。于是，代表七星辰的數字“七”也就蒙上了種種神氣色，進入了各種宗教傳說、神話故事、典籍制度中。
八
“八”是宇宙調和統一的標志，世俗的觀點認為，“八”是更新、重生或祈福的象征。
八是法開貫通天地的象征，在太極盤中表示開天辟地。個位數字中最大的偶數，倒過來8就是∞，表示無限，無窮。
八或八個一組是來自古埃及城庫木努（字面意思是“八字城”）教士學校的一象征宇宙論的觀念。在其他宗教中心強調九個一組或九的觀念時，在庫木努，出自原始混沌的造物以陰陽二元性體現：如原始時代的水就以陽性和陰性兩種形式體現；無盡的宇宙也有二性。這種八帶來的生命以蛙和蛇的形式出現，它們生活在原始時期的淤泥里，在那里升起了最初的山，太陽神在山上造出了第一朵蓮花。
八方則指的是四方（東、南、西、北）四隅（東南、東北、西南、西北）的總稱。
八節，則是指立春、立夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至八節。
除此之外，還有八代、八音、八儒、八谷、揚州八怪、散文八大家等各種說法。
據說，在中國，“八”現象最早出現在。因為“八”在粵語中讀做“發”，所以，盼望發財的人都特別青睞“八”。
九
“九”是一個很奇怪的數字。“九”象其屈曲究盡之形。九盤（形容彎曲的道路）。
作為三的三倍數，“九”在很多文化傳統，特別是在中國，佛教以及凱爾特文化中，都是最為吉祥的數字，是最強有力的陽的象征。
從古到今，人們都承認九是最大的數字。天地間的數字“始于零一，終于九”，“至十則又為一”。“十”只不過是上位的“一”，而“九”才是0~9這個數碼中的老大哥。
數字“九”由神圣的數字“3”自乘得來，代表永恒與完整，并與圓圈、正方形與三角形等幾何圖形密切相關。中國人認為“九”是神圣的，代表吉祥幸運的數字，因而把“九”作為規定社會律制（9種禮儀）及官方身份等級的數字。在印度教中，從9個正方形生成81個正方形而組成的曼荼羅，被認為是宇宙的象征，所以常用曼荼羅作為預言與占星術的輔助工具。
在西方，“9”作為3的自乘數，象征了更高權威。“9”在古埃及的宗教和宇宙論中最為重要。“九神一組”成為了宗教中主要神祇的組合形式，在神的系統中占有很重要的位置。
此外，九等天使（也作“九級天使”）、九天體、九繆斯等詞語的存在也證明了“九”象征著一種“更高權威”的意義，進而可以歸納出等級差別、多數、富裕、程度深等多重象征意義。
十
“十”象征著歷史的轉折點或者一個生死輪回。“十”是完美的象征—特別是在猶太傳統中，這一神秘的數字暗示著某種完整和統一，上帝故此傳諭給摩西十誡，這十誡高度概括了希伯來人最為重要的宗教義務。
在畢達哥拉斯的數理體系中，十是全體和創造的象征，通常用一個十角星來表示。人剛好有十個手指，十因此是完美的象征，這一點是顯而易見的。古埃及人的歷法是建立在狄根法上，三十六顆明星每隔十天一顆，每一顆明星據說都能影響人的生活，這是古希臘占星術獲得發展的至關重要的一個概念。
十分之一幾乎成了全球通用的納稅準則，戰利品、財產或農作物均得抽出十分之一敬奉神靈或國王—這就是十一稅體系的起源。在中國，“十”是一個絕對平衡的數字，由兩根垂直交叉的線來表示，水平的一根略短，“十”代表陽性和陰性數字的結合，因此又是婚姻的象征。
十一
在歐洲，“十一”是“魔鬼的數字”，圣奧古斯丁認為“十一”和邪惡有關，說的更玄奧一點，“十一”剛好比最后的“十”多出了一點，因此常和危險、沖突和反叛聯系在一起。
在中國，“十一”是一個正義的數字，薩滿教巫師們認為“十一”是一個吉祥的數字，是富饒的象征。于“最后時刻”（英語用“eleven hour來表示，直譯就是第十一個小時）獲救在基督寓言故事中指那些一天中最后一小時受雇的勞工獲得了一整天的酬勞。
十二
“十二”是占星術、古代天文學、歷法中有關時間與空間最基本的數字，特別是在基督教和猶太教傳統中，“十二”獲得了更為重要的象征意義，指代受上帝垂愛的人。此外，“十二”還代表宇宙組織，天象區域以及時間的周期（十二月份，晝夜各十二個小時，中國的十二生肖年）。由于“十二”是“三”與“四”相乘的結果，因此又成為精神和世俗世界統一的象征。
在《圣經》中，雅各一共生了十二個兒子，因此以色列共有十二支部落。另外，牧師的色胸兜上也鑲有十二顆鉆石，基督有十二個門徒，生命之樹上結了十二個果實，天堂之門有十二扇，瑪麗頭上的王冠有十二顆星，密特拉神有十二位門徒，有些穆斯林信徒認為先知阿里有十二個傳人。太陽占星術理論也是以太陽穿過黃道十二星象的運行為基礎的。
古希臘人郝西俄德（公元前700年）認為世上有十二位巨人，稍后的希臘神話也認為奧林匹斯山上住著十二位神仙，亞瑟王的圓桌邊也圍坐著十二位著名的騎士。圣誕節也有十二天，這一傳統源自在冬至舉行的圣誕節期和農神節，冬至這一天在歷法中也具有象征意義，指代即將來臨的每一個月份。
十三
在西方許多國家和地區，“十三”總是個倒霉的數字，被當作不吉利或要發生禍事的象征。
古希臘的郝西俄德告誡農民們不太雜13號開始播種。在古巴比倫，有13個月的閏年用一只“倒霉的渡鴉”來標志。人們相信，魔鬼總是和12個巫婆一起開13人聚會。
西方人迷信“十三”，忌諱“十三”，特別是十三日與星期五趕在同一天。據《圣經》載，耶穌及其門徒共13人，在被處死前舉行“最后的晚餐”的那天恰好是星期五。所以西方人認為“十三”是個不吉利的數字，會給人帶來禍事，若那天是“十三”號又恰逢星期五則是大大的不吉利。
在東方，十三一直是很吉利的數字，佛教中認為十三是非常吉祥、順利的象征。一美元背后的那個美國的國璽圖案就包含著一個關于13的預言。一美元背后的圖案中有一個瑪雅式的金字塔。金字塔自下而上一共有13層。達到金字塔的13層之上有一只“天眼”，放射著光芒。人們講，這個圖案預示著人類在走完13個Baktun 以后第三只眼的覺醒。
四十
具有象征意義的數字“四十”，是在基督教兼猶太教以及伊斯蘭教中運用廣泛，是一些顯著時間段所需要的天數，特別是指接受神的考驗并作好精神上的準備，包括凈化靈魂、懺悔、虔心的等待和齋戒。
至于為何要選擇這么一個數字，有一個比較合理的解釋認為巴比倫的占星術士們堅信“四十”和自然界的各種災難聯系在一起，特別是在春天，昂星團消失以后，每隔四十天就會有狂風暴雨，而且洪水肆虐。
另外一種觀點認為人死后要四十天才能入土為安，不再作祟。羅馬人的喪葬宴會也是在人死后四十天才舉行。此外，人們還相信要用四十天才能徹底清楚瘟疫流行帶來的各種疾病，馬賽港因此曾在14實際頒布過一條為期四十天的禁令（隔離措施），對來自瘟疫流行國家的船只加以隔離。
早期的(de)歷(li)史(shi)學家更多地(di)將(jiang)“四(si)十(shi)”用做一個(ge)具有象征(zheng)意義的(de)符號。因(yin)此，《圣經》中的(de)洪水(shui)泛濫了(le)四(si)十(shi)個(ge)晝(zhou)夜；猶(you)(you)太(tai)人在(zai)(zai)(zai)荒野里掙扎(zha)徘徊了(le)四(si)十(shi)年；摩西在(zai)(zai)(zai)西奈山上(shang)(shang)聆聽上(shang)(shang)帝的(de)教(jiao)誨一共歷(li)時(shi)(shi)四(si)十(shi)個(ge)晝(zhou)夜；猶(you)(you)太(tai)人的(de)兩(liang)位國王大衛和所(suo)羅(luo)門各統(tong)治了(le)四(si)十(shi)年；基(ji)督在(zai)(zai)(zai)荒野里禁食了(le)四(si)十(shi)天（現在(zai)(zai)(zai)稱為(wei)大齋(zhai)節）；此后用了(le)四(si)十(shi)個(ge)月的(de)時(shi)(shi)間(jian)布(bu)道，復活(huo)節后四(si)十(shi)天升入天堂。埃及冥神(shen)奧西里斯消(xiao)失(shi)了(le)四(si)十(shi)天，這一段時(shi)(shi)間(jian)后來成為(wei)宗(zong)教(jiao)齋(zhai)戒的(de)日(ri)子。希伯(bo)來人和伊斯蘭教(jiao)徒在(zai)(zai)(zai)行宗(zong)教(jiao)儀式時(shi)(shi)都認為(wei)“四(si)十(shi)”是一個(ge)充滿力量的(de)數字，是成就或變遷(qian)的(de)象征(zheng)。

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