兩人-可等:八字陰債小重重陷阱,坎坷之,半憂半喜之象。凡事只宜...
上帝[1]，或稱天，天帝等，是華夏文化里主宰天地宇宙的神，是自然化的最高的神，昊天是上帝的同義詞。漢文化中，『天』是最高神格的非偶像神，而『天帝』或者『上帝』是最高神格的偶像神。后世成立的道教把古代中國所祭祀的上帝作為最高神。上帝只是華夏文化多神論的最高神，從“皇天上帝名山大川四方之神，宗廟社稷之靈”的順序可以得知，非偶像的『皇天』在偶像神『上帝』之上，上帝之下還有名山大川四方之神，分別為東西南北中的五大上帝，即東方青帝太昊（伏羲氏），南方炎帝（神農氏），中央黃帝（軒轅氏），西方白帝（少昊），北方黑帝（顓頊）。四方之神以下才是宗廟的列祖列宗。爾后更有社稷之神，也就是五谷之神和土地神。只有天子才有資格祭祀上帝。《禮記·王制》有云“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰”。也就是說，華夏中國的天子是上帝在人間的代表。
在中國，上帝，又稱天、帝、天帝、昊天上帝等，早期亦稱皇天或皇天上帝，部分文獻又稱“太一” 等。“帝”后來通常用來指帝王、君主、天子。“天”是最通常的說法，又稱蒼天、上天、上蒼、老天、老天爺等，如“蒼天在上”、“老天有眼”、“奉天承運 ”、“天譴”、“天生我材必有用”、“我的天啊”中的“天”。上帝可能就是太陽神，就是殷商的最高神只帝俊。周王在冬至日祭祀上帝，就暗示是祭祀太陽神，因為冬至日那天黑夜最長。商周時期奉祀的日月天神，在《山海經》、楚帛書等文獻里都有記載。《海外南經》載：“東海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子名日羲和，方浴日于甘淵。羲和者，帝俊之妻，是生十日。”《大荒西經》載：“有女子方浴月，帝俊妻常羲，生月十有二。”這說明帝俊之妻羲和生了十個太陽，常羲生了十二個月亮[3]。這個天神帝俊就是太陽和月亮的父親，也就是日月之神。長沙子彈庫戰國楚帛書的創世神話說：“日月(俊)生……帝(俊)乃為日月之行。”這里也說“日月”是由帝俊產生的，可見帝俊為日月之神的傳說，產生的年代非常久遠。在商周時期人們的觀念里，日月之神就是上帝明神，也是人君的象征。《國語· 周語上》載：“古者先王既有天下，又崇立上帝明神而敬視之，于是乎有朝日、夕月以教民事君。”韋昭注：“上帝，天也。明神，日月也。”《禮記·雜記下》記錄孟獻子的話說：“正月日至，可以有事于上帝。”周以十一月為歲首，周歷“正月”即夏歷十一月。“日至”謂冬至。這是十一月冬至日祭祀“上帝”的事例。鄭玄《禮記·郊特牲》注：“天之神，日為尊。”孔穎達《詩·小雅·十月之交》疏：“日者，太陽之精，至尊之物。”這就是古人把日神視為上帝神明的原因。《后漢書·五行志六》引《日蝕說》云：“日者，太陽之精，人君之象也。”戰國時代的《楚帛書》中，言“帝夋乃為日月之行”。鄭玄《詩·北風·柏舟》注：“日，君象也。”太陽神是人君的象征，古代君王率領臣民對太陽神頂禮膜拜，自然有利于鞏固自己的權威和統治地位。帝俊是中國古代神話傳說中最為顯赫的人物，他不僅是日月之父，也是至高無尚的上帝。黃帝既是神話傳說五帝中的“中央天帝”，也成為古史傳說中最為顯赫的人文始祖。還有一種說法是，帝俊實乃商朝上帝的人格化。昊天上帝在商朝時稱為帝俊，商王認為帝俊是他們的祖先神，是全能之神，所以人民應該接受帝俊的子孫商王的統治，不能有二心，否則就會受到天罰。到西周則干脆就稱為天或上帝，周王與商王一樣，自稱是“天子”，取義為“天之元子”，其目的實際與商王一樣。周代商后，帝俊從最高天神墜落為氏族英雄,改變了人類上古宗教一般的發展趨向,造就了獨具特點的中華文化。帝俊和東皇太一是上帝的不同表現。
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【中國上帝觀】
史書中最早出現“上帝”一詞的書籍是《尚書》和《詩經》。《禮記》里也多次提到上帝。
《尚書》：“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。”
《尚書·湯誓》：“王曰：“予惟聞汝眾言，夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”
《詩經》：“皇矣上帝，臨下有赫，監觀四方，求民之莫。”
《禮記》：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。”
昊天上帝（來自《尚書》）或皇天上帝（北京故宮供奉的牌匾）是上天、天帝、天父（與“地母”相對）、皇天（與“后土”相對）、老天爺等的正式稱謂。上帝在中文的本意為泛指主宰天地宇宙的神，自古就在中文中出現。《通典》記載，周禮設六官，其中以六輅祭祀昊天上帝和東、南、西、北、中五大方位天帝：一曰蒼輅，以祀昊天上帝。二曰青輅，以祀東方上帝。三曰朱輅，以祀南方上帝及朝日。四曰黃輅，以祭地只、中央上帝。五曰白輅，以祀西方上帝及夕月。六曰玄輅，以祀北方上帝及感帝、神州。東方青帝太昊（伏羲氏），南方炎帝（神農氏），中央黃帝（軒轅氏），西方白帝（少昊），北方黑帝（顓頊），為人格化的五位上帝。莊子認為，萬事萬物本于道，天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人類之外的另一種生靈。東漢大儒鄭玄聲稱“上帝者，天之別名”，并有六天一說，認為上帝有六位，即“昊天上帝”加東、南、西、北、中，五方上帝。宋朝理學派大儒朱熹認為，“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本體的不同稱呼，心學派陸九淵、王陽明則認為“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。早期的上帝，帶有濃厚人格神色，如《尚書》“商書·伊訓第四”中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”后期儒家信仰中“上帝”的人格神色消亡，僅被視為哲學上的無形無名的“本體”，稱為“理”。而人格神的上帝信仰則為道教所繼承，發展為道經中的“昊天金闕無上至尊自然妙有彌羅至尊玉皇上帝”，簡稱玉皇大帝，但已不再作為至上神（道教信仰，“道”的化身“三清”高于代表“天”的“玉帝”）。
古文獻記載，虞舜、夏禹時已有昊天上帝，稱為“類”。在殷商甲骨文中，昊天上帝是“帝”，或稱 “上帝”，他是自然和下國的主宰，他的周圍還有日、月、風、雨等作為臣工使者。祭祀上帝要殺死或燒死俘虜和牲畜，作為祭品，耗費大量的財富。遠古時代祭天，是祈求上天太陽神保佑，以獲得農業豐收，人畜興旺。據《尚書·堯典》、《史記·五帝本紀》、《淮南子· 天文訓》等史書記載，我國夏代以前祭天，是祭太陽祈年的，殷周以來祭天皆用火。《周禮》記有：“祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以燎祀司中、司命、觀師、雨師”，注：“三祀皆積柴……燔燎而生煙”，《禮記·祭法》：“燔柴于泰山祭天也。”商代的統治者多以“天命自居”，認為自己的地位是上天給予的。《尚書·盤庚》：“先王有服，恪謹天命。”《詩經·商頌·玄鳥》曰：“天命玄鳥，降而生商。”：“殷人的宗教生活，主要是受祖宗神的支配。他們與天、帝的關系，都是通過自己的祖宗作中介人。”殷人有靠先祖來“賓帝”的觀念。所謂的賓帝就是商代的先王在上帝左右，上帝對商王有護佑和懲戒的能力。到了周代，“天”的觀念逐漸代替了殷人所說的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的稱謂。周王是作為天帝之子在人間統治人民的，他也要象侍奉父親一樣侍奉天帝。祀天就是對天帝的侍奉、享獻的儀式。殷周以來，對天帝的稱呼也日趨繁化，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、維皇上帝，等等，指的都是有意志的人格化的神。天本來只有一個，但是到了漢代讖緯之書風行以后，便出現了“六天”之說。據說，天上的紫微宮是天帝之室，北辰（北極星）名耀魄寶，即為天帝，一名“太一”，是“天神之最尊貴者”。在太微宮中，則有五個星位，即為五方天帝。五帝是“五行精氣之神”，人間的帝王和朝代就是五帝輪流所感應而生的，因此也稱為“感生帝”，如堯是赤帝所感生，舜是黃帝所感生，禹是白帝所感生，湯是黑帝所感生，周文王是蒼帝所感生。帝王祭天當然要祭祀與自己一朝相應的天帝。周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。祭祀之前，天子與百官都要齋戒并省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內著袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前后垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立于圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰于天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。隨后在樂聲中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向尸獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒后要進獻全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒后，進獻黍稷飲食。薦獻后，尸用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《云門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最后，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由尸賜福于天子等，稱為 “嘏”，后世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。后代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了尸。秦代祭天的有關資料甚少，只知道有三年一郊之禮。秦以冬十月為歲首，郊祀就在十月舉行。漢高祖祭祀天地都由祠官負責。武帝初，行三年一郊之禮，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年輪一遍。成帝建始元年（前32 年）在長安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一個辛日）祭天，同祭五方上帝。這是漢代南郊祭天之始。后漢在洛陽城南建圜丘，壇分上下兩層，上層為天地之位，下層分設五帝之位，壇外有兩重圍墻，叫做“壝（Wéi）”。南北朝時郊祀制度也有一些變革。一是少數民族政權祭天雖采漢制，常有民族傳統禮儀摻入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗廟，都不用犧牲，而用果蔬。三是圜丘壇外建造屋宇，作為更衣、憩息之所。舊制全用臨時性的帷帳，南齊武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。
宋代圜丘合祀天地后，要在皇城門樓上舉行特赦儀式，赦免囚徒；改日，要到景靈宮祖宗神像前行“ 恭謝禮”。遼代祭天禮與祭山禮同時舉行，在祭祀契丹族先祖所居住的木葉山（今遼寧西北老哈河與西拉木倫河交匯處）時，設天神、地只之位。金初每年五月初五、七月十五、九月九日行拜天禮。金世宗大定后才有較完備的南郊圜丘祀天之禮。宋朝在祭祀祀儀上因襲唐朝，“冬至祀昊天上帝于圜丘，以五方帝、日、月、五星以下諸神從祀。又以四郊迎氣及土王日專祀五方帝，以五人帝配，五官、三辰、七宿從祀”（《宋史·禮志三》）。宋代祭天也附祭五方帝，黃帝因而在祭天禮中也得到附祭。大德九年（1305），中書省討論圜丘祭天，主張只按《周禮》祀昊天上帝，取消五方帝附祭。但至大三年（1310）又按唐宋慣例，以五帝從祀。元代英宗至治二年（1322），有旨議南郊祀事，當時有人認為：唐宋以來，壇上神位既設昊天上帝第一等，復有天皇大帝，其五帝與太一、天一等都沒有可靠依據。元代文宗至順以后，官方祭天祀典發生重大變化，即正式廢除了對五方帝的祭祀。元初，一度“合祭昊天上帝、皇地、五方帝于南郊”，但皇帝已不親祀。文宗至順以后，祭天“惟祀昊天上帝”，又取消了四時郊迎之制，結束了黃帝作為方帝享祀的歷史。明太祖即位后，命李善長探究祭天之禮的源流，并斟酌古今之宜，務在適中，定議以聞。李善長研究祭天之禮后說：“國有大事在祀，今當遵古制，分祀天地于南、北郊。歲冬至，皇帝大祀天于南郊，昊天上帝南向，以大明、夜明、星辰、太歲諸神配。方丘在北郊，歲夏至，皇帝大祭地于方澤。”從而進一步簡化禮儀，“正祀典，凡天皇、太一、六天、五帝之類，皆為革除。”在早期圜丘郊天儀式中，黃帝處于昊天上帝之下的二陔西南未地。它的地位較為顯赫。在祭品供奉上，黃帝與天（地）、始祖各供一犢，而四方帝共供二犢，日月北斗共供一犢。雖然后來，黃帝與其他四帝供品基本趨同，僅僅只有顏色的差異，但這仍然改變不了五帝以黃帝為核心的地位。
元初有蒙古民族的拜天禮。憲宗時曾在日月山拜天，且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元時才在大都（今北京）麗正門東南七里處建祭天臺。成宗大德時建圜丘，南郊祀天。明太祖洪武十年（1377 年），改變圜丘禮制，定每年孟春正月合祀天地于南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆蓋祭壇。明成祖遷都北京后，在正陽門南按南京規制營建大祀殿，于永樂十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改變天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。清代基本沿襲明制。世祖（順治）定都北京后即恢復修建正陽門南天壇各種配套建筑，后經乾隆時改修，成為今天所見到的天壇古建筑群。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇極殿、齋宮、井亭、宰牲亭等。清人祭天除采用漢制外，還保留了本民族入關前“謁廟”之禮，入關后改稱“祭堂子”。
中國民間神話信仰和主流文化儒家信仰中的天、上帝、天帝、昊天上帝，在道教神話中演化為玉皇大帝。在道教信仰中，玉皇大帝為天界、神界的皇帝，但他并非道教中的最高神，在民間則被認為是主宰宇宙的至尊天神。在道教神學體系中的玉皇上帝，乃「四御」之一。「四御」為道教天界尊神中輔佐「三清」 的四位天帝。
而據《史記》和《楚辭》記載,戰國秦漢時中國人（特別是貴族）崇拜的最高神是太一(也稱泰一、泰皇、太皇、東皇太一)，
屈原《九歌·東皇太一 》里有：
“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。
撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳瑯。
瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。
蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。
揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。
靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。
五音紛兮繁會，君(jun)欣(xin)欣(xin)兮樂康(kang)。”...
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