易經取名的卦象及數理怎么看
《易經》里的卦象是從哪里來的呢？傳統易學認為八卦是由伏羲觀物取象而來。《易傳》里說，“古者包犧氏之王天下也，仰則觀于天象，俯則觀法于地，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦”。其實，這個過程是不存在的。八卦即非伏羲創制，也并非由觀物取象的法則而成。《易傳》采用當時的傳說，當作卦象的來歷信史。
?
毫無疑問，理解卦畫符號所代表的意義是理解《周易》一書內容的關鍵。但是卦象究竟代表什么意義呢?古人認為卦象符號是狀物的，所以才有了象的概念。什么是象？《易傳》里說，“圣人有以見天下之動，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”比如，古人認為乾象天、坤象地、震象雷之類。而我認為卦象符號是語言，它是用來簡化某一思想的工具。例如，數學方程可以用來表述物理學定律，牛頓三定律可以使用幾個簡單的數學方程來表達。愛因斯坦的狹義和廣義相對論，也都可以使用數學方程表述。我們可以說，數學方程是用于簡化物理學思想的工具，它是物理學思想的符號語言。但是我們要注意，物理學思想卻不是純數學的發展的。
我認為《易經》里的卦象符號也是類似于數學的符號語言，它也是用于簡化某一思想的工具。大家要問，卦象符號簡化了哪個思想呢?它是哪個思想的符號語言呢？這個思想就是古代的四氣四象說，季節現象與農業生產的關系最為緊密，所以四時循環是最先被人們重視和研究的對象。人們通過觀察不難發現，春夏秋冬四時循環，與之相應的物象也會有節律性變更，春季萬物發生，由里出外，故曰發陳；夏季萬物榮華，泄氣于外，故曰蕃秀；秋季萬物收成，由外之內，故曰容平；冬季萬物閉藏，深居于里，故曰閉藏。古人將其總結為春生，夏長，秋收，冬藏四象。
?
四時分陰陽，那么陽有兩種，春為小陽，夏為大陽，古人便畫制了少陽與太陽的符號與之相應。陰也有兩種，秋為小陰，冬為大陰，古人便畫制了少陰和太陰的符號與之相應。這樣一來，卦象少陽、太陽、少陰、太陰的四個符號便將四氣四象學說的內容概括進來。所以，四象卦就是四氣四象學說的符號語言，它簡化四氣四象學說的主要內容，將它們濃縮在幾個符號里面。在這里我們應當注意到，卦象所代表的意義并不是純符號的發展而來的。比如，少陽符號代表小陽，代表春生，代表由里出外的動象，這些內容是由四氣四象學說賦予這個符號的，它們無法通過卦象純符號的推導出來。
四象卦是二爻卦，而八卦是三爻卦。八卦的意義又是從哪里獲得呢?八卦所代表意義并非如《易傳》所說是狀物的，乾為天，坤為地之類的見解并不能夠幫助我們理解卦象和經文內容，這同時也就反證了這些見解的無效。我認為八卦的意義是四象卦意義的延伸推廣。比如，少陽卦是小陽的符號，可以象春與生，代表由里出外，在它的上面分別加上一個陽爻與陰爻，便得到了震卦與離卦，此時震卦與離卦的意義就與少陽的意義有關。震卦一個陰爻將少陽攔助，就代表小陽受陰阻而難出，離卦少陽外加一陽爻，則代表小陽行健。
?
大家可能會問了，震是雷，雷與小陽在里有什么關聯呢?從卦形上看，震卦陽爻在下，陽在下代表陽在里。所以震卦符號代表陽氣受陰阻而處居處之里。我們可以發現，天上只要打雷，在地里干活的，或者在路上行走的，總之是停留在居所之外的人們就都要往家里跑。動物也一樣啊，叫到雷聲就要向洞穴里鉆。所以，雷便起到了一個將人或動物攔阻在里的作用。這是震卦符號命名為雷的原因。
傳統易學將離解為火，但這個理解并不能幫助我們理解《易經》經文，我將它理解為彩霞、彩虹等事物。離卦符號代表小陽行健，同時又陽中有陰。彩霞、虹霓等事物，光彩奪目卻不能久駐，美是陽的一種形式，不能久駐就是有不足、有陰。離卦陽中有陰，所以可以用霞彩虹霓等事物象征。離卦與小陽行健有什么關系呢?小陽即力量不足之陽，所以小陽行健就必有不足不勝的表現，這也是陽中有陰。比如，經文中常以小鳥、未成年的小子、馬、小狐貍來喻小陽。小鳥久飛于天，得不到休息，這就是小陽行健。小陽行健就容易勞累與疲倦，明夷于飛垂其翼講得就是小鳥由于長時間飛行而體力不支，翅膀快要飛舉不動了，這就是陽中有陰。震用伐鬼方，三年克之，講的是以小國之力來討伐鬼方，國家小，資源就少，人力與物力自然有限，所以戰爭打得持久而艱苦。雖有勝利，但國力消耗也嚴重，壯丁奇少，物資匱乏，以至于形成襦有衣茹終日戒的局面。這也是陽中有陰。
?
我們理解經文時，就需要借助上述觀念。我舉一個例子來進一步說明這一問題。明夷卦是由上面的坤卦與下面的離卦組成的。如何理解這一卦象呢?離卦我們理解為小陽行健，因為少陽是小陽，少陽上加一陽爻代表陽向外向上，所以是行健的代表。經文中有小鳥久飛而體力不支來象征小陽行健。明夷于飛垂其翼，這是離卦的象征。明夷即美麗的小鳥，離卦陽榮于外，所以用羽毛艷麗的小鳥來代表。又離卦陽中有陰，小鳥久飛于天，得不到飲食與休息，體力不支而垂下翅膀。坤卦無陽，代表明夷已不空中，看不見了，說明它已經從空中落下。明夷卦爻辭所講的也是一只小鳥先在天空飛翔，漸漸體力不支，后來又落到地下的過程。只不過小鳥降落于地的歸宿并不相同。
坤卦三爻分別代表了小鳥落地的三種不同情形。一種是小鳥被獵人捕殺，六四爻：入于左腹，獲明夷之心；另一種情形是被愛鳥之人收養，六五：箕子之明夷。再一種情形是小鳥安全返回巢穴，上六：初登于天，后入于地。這些內容是無法通過光明入于地中來理解的。理解明夷卦，我們需要知道離卦是由少陽卦演變而來，它的主體是小陽。在《易經》中小陽多用小鳥來象征。
?
我再舉一個睽卦的例子來作說明。什么是睽呢？如果我們單純從文字出發，我們可以得到睽為乘離、乘異之類的解釋。比如，《序卦傳》：“睽者，乘也。”《雜卦》：“睽，外也。”《說文》：“睽，目不相視也。”我不知道大家是如何通過這些注解獲悉睽字含義的，但我在看完這些注解后，心里還不是很清楚睽字的意義。其實，我們還有一個問題需要回答，那就是為什么睽卦的符號叫睽這個名字呢？我們知道睽卦是由上面的離卦與下面的兌卦相疊而成，離卦是少陽卦，少陽即小陽。少陽上加上一個陽爻，代表小陽行健，向上向外。兌卦為太陽卦，太陽為大陽。太陽前加一個陰爻，代表大陽受陰阻居里。這樣睽卦的意義就是大陽在里小陽在外。比如，家長本應當與孩子在一起，可現在大人阻在里，孩童反而在外流浪，大人與孩子兩不相見。這就是睽。馬本應當與主人在一起，小仆文本應當與主人在一起，可如今馬或小仆跑丟了，主人與馬或小仆兩不兩遇就是睽。睽卦爻辭講的就是走失孩童，小仆和馬匹有關的事情。所以，睽字意義的理解以具體的實例，比單純分析字義的所獲得的信息要明確得多。在這個理解的過程中，就用到了大陽與小陽的概念，沒有大陽小陽的概念便無法獲得這些認識。
所以，卦象的作用并不如《易傳》所說是狀物的，卦象也不是通過了某個神秘的法則直接從物象中摹畫而來，它們是古代四氣四象陰陽學說的符號語言，它們所代表的意義是這個學說賦予它們的，而不是從符號本身的特性中推演出來。如果我們拋開四氣四象學說，單純從卦象符號出發，是無法理解其中含義的。《易經》六十四卦以及八卦，它們都是古代四氣四象學說內容的推廣與應用。卦象符號系統的基礎是二爻卦而不是一爻卦，古人為了表述四氣四象學說的內容而創制了二爻四象卦，這個學說賦予四象卦的意義是八卦與六十四卦意義的基礎。所以不存在所謂的太極生一，一再生二、二再生三的邏輯。《易傳》所說，“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，并不是卦象產生的實際過程。
?
傳統易學是封建社會經學思維與傳統的產物，它是一份歷史性的遺產。傳統易學并沒有將《易經》的內容講清楚，這同時也就反證了傳統易學方法與思想的失敗。傳統易學是《易傳》思想為根基的，有人認為正是《易傳》才將一部上古的卜辭書提升為哲學著作。但我看《易傳》只是一些大而空，虛而不實的言論，而且這些言論并不能得到經文的支持。它并不能幫助我們更深刻地理解自然或物理，也不能用于指導我們的思想與實踐，如何能成為哲學性的知識呢。如今理性昌明，自然科學與哲學發達，我們現代人研究《易經》就應當超脫《易傳》的藩籬，走出神話經典的老路，而是以更為理性與客觀的態度對待它。長江后浪推前浪，一代新人換舊人，這才是近現代思想與科學進步歷程的寫照，而不是老祖宗將終極原理藏到一本神秘的古書中，他的后代子孫不需要繼續努力，只需要研究那本古書就成。
《易經》在周代是卜師常用，老百姓幾乎第天都能接觸到的書籍，本就沒有神秘性可言。所以，我們也只能是將它看作它所處時代的文化的自然且合理的產物，《易經》的出現不可能是一個超歷史超智慧的現象。由于上古時代生產力不發達，人們有求助于神明的決策疑難的需要，為了適應這一需要，古人借助于四氣四象陰陽學說的內容，發展了旨在探問神明旨意的技術，這就是《易經》這本書的內容。《易經》是上古陰陽學說的一個應用和推廣，而不是我國的陰陽文化的肇始，《易經》是上古陰陽文化的合理的產物。
?...
18856