【易經第五十(shi)二卦是(shi)什么意思】
為了方便，我將網上摘抄如下，如果你是算到這一卦，要看有幾個變爻，兩個以上就要看卦辭，兩個以下就要看爻辭。但愿你明白，不知道給我發一個消息。
【原文】 (艮)①：艮其背不獲其身②，行其庭不見其人。無咎。
【譯文】 (艮)：卸掉責任，掛笏隱退，朝列之中已看不到他的身影，在他的庭院中尋找，也沒有找到。其人遠走高飛，自無災禍。
【注釋】 ①艮(gèn亙)字當重。上艮字系卦名。不能省，據補。艮，卦名。本卦為同卦相疊(艮下艮上)。艮為山，山為退穩之處，又有靜止穩重之象，喻人進而思退，明哲保身，所以卦名曰艮。艮，《序卦》：“艮者，止也。”②艮，《彖卦》：“艮，止也。”猶言歇息，止息。艮其背，猶言歇背，今語有歇腳，歇手，歇肩之類，其結構相同。此處比喻其人開脫責任，卸職引退。獲，找到，看到。
【原文】 《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止①，止其所也②。上下敵應，不相與也③。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
【譯文】 《彖辭》說：艮，就是靜止如山的意思。時宜止*止，時宜行則行，行止不失其時，則其道光明。卸掉負荷，歇息其背；離官去職，居家休息。因為上下左右相與為敵，無法協同。連自身也無法保全，于是棄官遠遁，既不在朝，也不在家，所以卦辭說“在他的庭院中尋找，也沒有找到”。其人明哲，自然無災禍。
【注釋】
①艮其止，高亨說：“朱熹(引晁說之)說、俞樾說，朱駿聲說：艮其止當作艮其背。蓋背古字作北，因形近誤為止，或背字筆畫損缺成北。因形近誤為止也。”卦辭背字，漢帛書《周易》作北，可證古本作北。艮，當如《彖
辭》所釋“止也。”②止，止息。止其所，猶言在家休息。③“上下敵應”兩句，本卦三同位爻，都是陰與陰對應，陽與陽對應，所以說上下敵對相應，比喻人處于敵對環境之中，無有相助者(初六與六四為兩陰爻，六二與六五為兩陰爻，九三與上九為兩陽爻，都是同位之爻象相對立)。與，助也。
【原文】 《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
【譯文】 《象辭》說：本卦為兩艮卦相重，艮為山，可見艮卦的卦象是高山重立，淵深穩重。君子觀此卦象，以此為戒，謀不逾位，明哲保身。
【原文】
初六：艮其趾①，無咎，利永貞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
【譯文】
初六：歇腳養息，不要輕舉妄動，自然無災難，這是長期吉利的貞兆。
《象辭》說：歇腳養息，不要輕舉妄動，遠離不義，不失正道，自然永遠吉利。
【注釋】
①艮其趾。猶言歇歇腳。趾，代腳。
【原文】
六二：艮其腓，不拯其隨①，其心不快。
《象》曰：不拯其隨，未退聽也。
【譯文】
六二：停立不行，但腿部肌肉還是負傷。心里很不愉快。
《象辭》說：腿部肌肉還是負傷，因為其人固執己見，沒有退回來，聽取別人的意見。
【注釋】
①腓，腿肚。艮其腓，與初六爻辭艮其趾同義而詞異，仍是歇腳之意。拯，拯救，保護。隨，借為隋，垂肉。不拯其隨，猶言沒有保護好腿部肌肉。此兩句比喻其人身處險境，未能迅速走避，反而停立不行，所以遭受災害。
【原文】
九三：艮其限①，列其夤②，厲，薰心。
《象》曰：艮其限，危薰心也。
【譯文】
九三：卸掉重擔，保護腰部，但是脅間肉卻已裂開了，引退不及時，則罹兇險。這是由于為名利所惑，不能迅速引退卸職所招致的災禍。
《象辭》說：“卸掉重擔，保護腰部，脅間肉卻已裂開了，引退不及時，則罹兇險”，危險是由為名利迷惑所致。
【注釋】
①限，《釋文》：“馬云：限，要(腰)也。鄭、荀、虞同。”艮其限，猶言卸肩護腰。②列，裂本字。《集解》本作裂。夤(yín)，《釋文》：“馬云：夾脊肉也。鄭本作*。”夾脊肉即脅部肌肉。此兩句，仍是順六二爻辭的意思說下來，言其人引退不及以致身罹災禍。
【原文】
六四：艮其身，無咎。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
【譯文】
六四：引退保身，沒有災禍。
《象辭》說：引退保身，是說其人注意力全部集中在自身的安危上，所以不會招惹災難。
【原文】
六五：艮其輔①，言有序，悔亡。
《象》曰：艮其輔，以中正也。
【譯文】
六五：閉口少言，講話有分寸，自然沒有悔恨。
《象辭》說。閉口少言，講話有分寸，沒有悔恨，因為六五之爻居上卦中位，像人謹守中正之道。
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【注釋】
①輔，借為*，頰腮，今語謂嘴巴。艮其輔，猶言閉口少育。今猶有嚼 舌頭之俗語，比喻多言。
【原文】
上九：敦艮，吉①。 《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
【譯文】
上九：注意保護自己的腦袋，首級不失，自然吉利。 《象辭》說：爻辭講以忠厚為歸宿之所以吉利，因為上九之爻為一卦之終爻，像人秉守忠厚，必得善終。
【注釋】
①敦，李鏡池說：“敦，借為專，聲通。《說文》：‘專，物初生之題也。’徐灝《說文注箋》：‘專之言，顛也。頁部：題，*也。*亦顛也。’段注：‘專，猶頭也。’統言之，專指頭，分言之，專指額。”《象辭》作者釋敦為厚，釋艮為止。認為爻辭“敦艮”，猶言以忠厚為歸宿。與經意不合
【周易六十四(si)卦到底是按什(shen)么順(shun)序排列的?(序卦傳所(suo)說不能(neng)令人信服)_百度...】
《周易》記載的八八六十四卦，是在商周的數字卦及畫卦的基礎上產生的。構成易卦的基本符號有兩個：“—”和“--”，是我國迄今發現的第一部帶有繇辭的卜筮書。
八卦的基礎便是一二三的數目。整畫“一”是一；斷畫“--”是二；三畫疊而成卦是三。這樣配出八個卦，乾、兌、離、震、艮、坎、巽、坤便這些卦的名字。
現在通行的周易包括兩個部分。第一部分稱為易經,
即易的本身,
包括六十四卦、卦形、卦名、卦辭、爻題、及爻辭。第二部分稱為易傳,
包括彖、象、系辭、文言、說卦、序卦、雜卦七個題目十篇文章。
周易六十四卦的排列順序有三種,
一是現通行本的順序,
一是京房易傳的八宮順序,
一是長沙馬王堆三號墓出土的周易順序。
通行本周易順序,
古人有一歌訣:
乾
坤
屯
蒙
需
訟
師,
比
小
畜
兮
履
泰
否；
同
人
大
有
謙
豫
隨,
蠱
臨
觀
兮
噬
嗑
賁；
剝
復
無
妄
大
畜
頤,
大
過
坎
離
三
十
備。
咸
恒
遁
兮
及
大
壯，晉
與
明
夷
家
人
睽；
蹇
解
損
益
夬
姤
萃，升
困
井
革
鼎
震
繼；
艮
漸
歸
妹
豐
旅
巽，兌
渙
節
兮
中
孚
至；
小
過
既
濟
兼
未
濟，是
為
下
經
三
十
四。
【“易經(jing)”卦序的安排有什(shen)么意義(yi)】
易學上的所謂太極，不同于一般哲學上所謂的太極，易學上的太極直接就是卦體，對卦體的描繪可以分為兩儀、四象；兩儀加四象就是六爻，六爻的八個“網結”就是八卦。
在傳統易學中，“太極”是一個非常重要的概念，是每一個治易者不容回避的問題。圍繞著什么是太極，可謂眾說紛紜，要想理出一個頭緒，真成了一件十分困難的事。那么到底什么是太極呢？事情還得從源頭說起。
太極一詞最早出現在系辭，系辭謂：“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”。其實這段話并不難理解，它也是描述卦體的，就描述卦體這一點看，它同河圖、同八卦沒有甚么區別。但是，這個比較簡單的問題卻被傳統易學復雜化了。如果我們一一跟蹤各種說法的話，那就不知要耗費多少沒有價值的勞動，所以這里我們只能簡略作個評述。
傳統上對太極的說法雖然五花八門，但歸納起來不外乎兩種，一種是結合卦體，一種是脫離開卦體。結合卦體的留在了易學領域，脫離開卦體的便進入哲學領域，與“道”一起，成了中國傳統哲學特有的概念或范疇。在關于《天地之數在周易體系中的地位和作用》一文中，筆者曾簡略談到了“道”與“器”的關系問題，指出易經上的道器與一般哲學意義上的道器是不同的。易經上的器，就是我們說的卦體，易經上的道，就是卦體的構建和運行的幾個法則。這些法則是不能脫離開卦體的，最多它們之間有一個內在外在之分。哲學意義上的器和道是抽象的概念或范疇，它們與卦體沒有直接關系。至于它們在哲學領域中的地位和作用不在本文的議論范圍之內。同樣，脫離開卦體進入到哲學領域的太極，也不在本文的議論范圍之內，就讓哲學家們去思索和推論吧，我們這里只對結合卦體的太極，看看傳統易學是怎么說的。
根據系辭上面記載的那段話，人們認為，易的本源是太極，由太極生出“兩儀”，即一個陽爻和一個陰爻。兩儀再發展就變成“四象”，即所謂老陽、老陰、少陽、少陰。四象再發展就形成八卦（經卦），八卦再兩兩重合，于是便有了六十四卦。以上所言，未必是傳統易學對太極與卦體關系理解的全部，但至少這是一種主流派的理解。作為易卦起源或者一種宇宙生成學說，這種認識由來已久。直到今天，仍有廣泛而巨大的影響。人們常說的“陰陽老少”和“八卦重合說”，很大程度上是導源于此。
對這種說法，歷史上也早有人表示了懷疑和反對。比如王夫之在《周易稗疏》中就說：“兩儀生四象。生者非所生為子，生之者為父之謂，使然則是有太極無兩儀，有兩儀無四象，有四象無八卦之日矣。生者，于上發生也，如人面生耳目口鼻，自然賅具，分而言之，謂之生耳。邵子執加一倍之小數，立一二象之，象一純陽一純陰，一陽上陰下、一陰上陽下謂之四象，更加一畫而其數倍為八卦。遂畫四畫之象十六，五畫之象三十二，無名無義，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。教童稚知相乘之法則可，而于天人之理數毫無所取。使以加一畫即加一倍言之，則又何不可以為七畫以倍之為一百二十八，漸加漸倍，億萬無窮，無所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦定吉兇生大業，初不可損而為二爻，益而為四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物變通之定理，不可以算博士銖積寸累有放無收之小術，以亂天地之紀也。四象者，通之象二，乾坤也，變之象二陰陽，六錯震坎艮一象也，巽離兌一象也，故又曰易有四象，若以二畫之象為四象，則易無所本，無不得言有矣。要而言之，太極即兩儀，兩儀即四象，四象即八卦，猶人面即耳目口鼻，特于其上所生而固有者，分言之則為兩為四為八耳。邵子之術繁冗而實淺，固其不足從，以經考之自見，故讀易者以不用先天圖說為正，以其雜用京房魏伯陽呂巖陳摶之說也”。
以上所引，除了王夫之把八卦（經卦）看作實體以外，他的看法基本上還是正確的。太極、兩儀、四象、八卦，它們無所謂先后，是同時存在，只是一個分而言之的問題。用“加一倍法”，就會“無所底止”、“有放無收”，“教童稚知相乘之法則可，而于天人之理數毫無所取”。
值得注意的是，近年來，人們又把“二進制”引入了易學，把萊布尼茨的發明權攬到了我們祖先的頭上。沒有足夠的證據表明：萊氏是否讀懂了易經，參透了太極，即便是萊氏的二進制是受了太極的啟示，也不能說明太極就是二進制，更不能說明易經卦體的構成或卦序的排列就是依據了二進制。而十進制在經文中是顯而易見的，如“十年乃字”（屯二）、“十年勿用”（頤三）等，另有天干可證。
或問，說了半天，到底什么是太極呢？其實這個問題筆者已經回答了一部分，那就是從數的角度看，太極就是零，零就是太極。在關于《零在天地之數中的地位和作用》一文中，筆者曾經談到，零是初始態，又是終極態；零是0，因為它曾經表示過“什么也沒有”；零是一，因為它在天地之數中占有一席之地；零又是二，因為它時而以一個天數的身份出現，時而又以一個地數的身份出現；零是三，因為它既不是天數，也不是地數，只能算個第三者；零是一個進入天地之數的數，又是一個能夠包容全部天地之數的數，所以它有無限豐富的內容。如此等等，這些內容的總合就是太極。但是必須特別說明，零或者太極包納如此眾多的相互矛盾的內容是有條件的，困難不在于指出它包含這，包含那，而在于說明是在什么條件下，它使那些原本對立的東西獲得了同一或統一。以往對太極的研究，大多是在概念的范圍內進行的，包括我們上面從數的角度。在概念范圍內研究有它的好處，就是可以充分利用和展現思維的創造能力，但是也容易出偏，因為它可以不受時間、地點和條件的限制。列寧說過：“概念的全面的、普遍的靈活性，達到了對立面同一的靈活性，——這就是實質所在。主觀地運用的這種靈活性=折衷主義與詭辯。客觀地運用的靈活性，即反映物質過程的全面性及其統一的靈活性，這就是辯證法，就是世界的永恒發展的正確反映”。為了避免“主觀地運用”，用所謂“主觀存在”去替代或偷換客觀存在，我把這部分內容放到對卦體問題的探討中。在前面的議論中，我們曾經談到，卦體或者說是“器”也不是單純的自然物，而是“抽象物”，是“主觀和客觀的統一”，但是作為抽象過程的最后產品，它不是概念，而是“形體”，還沒有誰把卦體當作概念去研究。因此，結合卦體探討太極，也許可以避免“主觀地運用”。
關于卦體，在前幾篇文章中，我們已經作了一些探討，那就是從數的角度看，它不過是天地之數的總和，從形狀上看，它又是一個球體。假定我們再對這個球體作一個描繪的話，那么這里首先遇到的一個問題就是從哪開始。我們知道，天地之數是一個絕對數、大限數，是數外無數的數。由這樣的數構成的卦體也是一個絕對物，是物外無物的物。換句話說，這是一個“沒有把的葫蘆”。葫蘆有把，說明它是有來龍和去脈的，至少是有“來龍”，這樣我們可以從它的“來龍”說起。葫蘆沒把，我們又該從何說起呢？一般的敘述，在這里分成了兩條路線，一條是聰明的哲人們由太極想到了無極，認為是無極產生了太極。但隨后的問題就是無極又是從哪產生的？從絕對的虛無中是不可能產生出有來的，于是老子又想出了“有無相生”這個道理。另一條路線就是不承認有什么無極，太極的本意就是極到不能再極。于是由太極而兩儀而四象而八卦，這便是前面談到的一般人們對太極的理解。筆者的淺見是，說有“無極”還是有些道理的，葫蘆沒把，還不就是無極嗎？但這個無極，同時又是太極，因為一切的一切，又要從這里開始，這不就是太極嗎？所以太極的第一個意義就是這個“葫蘆”，也就是我們所說的卦體，卦體就是太極，太極也就是卦體。對這個卦體的研究、描繪或敘述總得從一個什么地方開始，這個開始的地方（點、方面、局部、部分等）就是“一”，老子的“道生一”就是這樣的一，在系辭上叫“兩儀”。為什么老子說一這里說二呢？原來我們面對的是一個球體，球體有這樣一個特性，那就是球面上的任何一點（或面）只要一經確定，那么與它相對立的球面的另一點（或面）也便同時被確定下來，就是說這一點（面）非它莫屬，其它任何點（面）是不能代替的，這就是太極生兩儀。太極是“二”，這就是太極的第二個意義。兩儀一經確定，則兩儀之間的“四象”也就同時確定下來。不難看出，“兩儀”加“四象”就是卦體的六爻，六爻在球形卦體上正好有八個交匯點，也就是我們所說的六爻之網的“網結”，這八個網結就是八卦。六爻卦不是八卦兩兩重合的結果，而是八卦的總合構成了卦體，或者簡單說八卦就是卦體，卦體也就是八卦，只是這里對八卦的理解不是三爻卦，而是卦體上的八個樞紐。從這里我們也可以看出，太極、兩儀、四象、八卦，它們確實無所謂先后，不是誰“生”誰的問題，只是個“分而言之”的問題。分而言之是敘述，敘述的順序不等于“事情”的順序，甚至也不等于研究的順序。把敘述的順序誤認為“事情”的順序，由此導出“陰陽老少”和“八卦重合說”等，這就是用“主觀存在”代替客觀存在為我們釀成的一顆苦果。
談到太極，不能不說說太極圖。世傳太極圖多種多樣，大多為宋以后，作者有的可考，有的不可考。就筆者所見到的太極圖看（所見極少），從形式上看，差不多都是平面圖，或者包括作者在內都理解為平面圖。從內容上看，有的試圖同八卦（三爻卦）掛勾，有的試圖同五行掛勾，也有的試圖同六十四卦或氣象等等掛勾。對此筆者的認識是，輕言否定是不妥的，試圖引申甚么也需謹慎。因為不論是什么樣的太極圖，都已經不再是抽象的概念，都是試圖把概念還原、轉化、或過渡為形體，這是易經同一般哲學的一個重大區別。當然這里還有一個還原、轉化或過渡的準確性問題。在諸多太極圖中，筆者最有興趣的是來知德的“太極河圖”，其圖解認為：“河圖雖曰一六在下，二七在上，其實皆陽上而陰下；雖曰三八在左，四九在右，其實皆陰左而陽右；雖曰以五生數統五成數，其實皆生數在內，而成數在外；雖陰陽皆自內達外，其實陽奇一、三、七、九，陰偶二、四、六、八，皆自微而漸盛。不可分裂將其幾點置某處。陰陽左右雖旋轉而無定在。陰陽合于中心，而上本天地之中氣，故不可拘執河圖虛中五十無位之說”。來氏此說雖未脫離“平面”之見，但畢竟是把太極圖與河圖結合的一種嘗試。如果預知河圖所描繪的是一個特定的球體，那么把太極圖也設想為一個球體，那就不是多難的事了。
【易經四十三卦(gua)什么意思?】
易經四十三卦
易經第四十三卦，澤天夬，上兌下乾。
夬，揚于王庭。孚號，有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。
〖釋〗
兌上乾下，卦名稱作“澤天夬”。“序卦傳”說：“益而不已，必決，故受之以夬；夬者決也。”意思是增益不止一定會決口，所以在益卦之后接著是夬卦。增益到容納不下的時候，自然會決開口子流出來，這是把決講成崩決、潰決。
“夬”本來是拉弓時戴在大拇指上的護套，弦由護套上彈離，所以有決斷的意思。大凡夬旁的字，如決、快、訣、缺等，都有離的含意。夬卦有五個陽爻，一個陰爻，是強大的陽，將陰切斷的形象；所以稱作夬卦。這一卦，也是“消息卦”，代表三月。
這一卦陽盛，象徵君子強大，僅有少數的小人，有待驅除。但仍應在朝廷上，先宣告他們的罪狀，然后以誠信號召群眾，合力將小人排除。不過，小人詭計多端，仍然會有危險，不可掉以輕心。所以首先應當告知自己領地的人，先獲得支持，不可立即動用武力，這樣進行，才會有利。亦即，本身應先有萬全準備，然后才可以發動攻擊。
【什么是易經?】
《周易》即《易經》，是傳統重要經典之一，相傳系周人所作，內容包括《經》和《傳》兩個部分。《經》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說明（卦辭、爻辭），作為占卜之用。《傳》包含解釋卦辭和爻辭的七種文辭共十篇，統稱《十翼》，相傳為孔子所撰；但一般認為它是戰國或秦漢時期的儒家作品，并非出自一時一人之手。
【求教:易(yi)經的(de)卦辭(ci)、爻辭(ci)、系(xi)辭(ci)、說掛、序(xu)掛、雜(za)掛分別是誰寫(xie)的(de),都講什(shen) ...】
1。《易經》主要分為兩部分，。第一是《經》，就是《周易》的本經，包括六十四卦的卦象、卦辭和三百八十六爻的爻辭,（例：乾卦初九：潛龍勿用）就是《周易》本經的卦辭。第二是《傳》，就是所說的《十冀》。包括《大象傳》、《小象傳》、《系辭傳上、下》、《乾、坤文言傳》《彖上、下》、《說卦傳》、《雜卦傳》、《序卦傳》。一般咱們現在在書店里買的易經，都是《經》、《傳》一體的。
2。《十冀》相傳是孔子和他弟子共同完成的，也有人說完全是孔子的弟子記錄孔子對《易經》的理解而所寫的，意思就點兒像《論語》。目前只能知道《十冀》和孔子是有關系的，但到底是不是他所著還有待研究。
3。文王作卦，周公作辭這個也是一種目前比較公認的說法。目前學術界比較認可的是，周公等一批人參與了對卦象的作辭，很可能是以周公為首。在古代，尤其是像周朝的奴隸制王朝，《易經》不是誰都可以看的，只有士大夫才能看的書。
《易經》只所以到今天還能有生命力，就是因為它有解釋的空間，可以讓你有無限的想像。
