【八卦的符號及(ji)意義】
《易(yi)經》入(ru)門 八卦符號代表的含義「文淵堂」原創
【易經(jing)八卦(gua)是哪八卦(gua)?各代表什么方位?】
八卦 亦稱“經卦”。《周易》中的八種基本圖形，用“一”和“--”符號，每卦由三爻組成；以“一”為陽，以“--”為陰。乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、八卦。（注：因條件限制，不能完成名稱符號）《易經》六十四卦皆由八卦兩兩相重組成。八卦起源于原始宗教的占卜。《易傳》作者認為八卦主要象征天、地、雷、風、水、火、山、澤八種自然現象，每封又象征多種事物，并認為“乾”、“坤”兩卦在“八卦”中占特別重要的地位，是自然界和人類社會一切現象的最初根源。
【易經八卦方位圖】
現在一般(ban)都用的是(shi)(shi)后天八(ba)卦(gua)了，就給你張后天八(ba)卦(gua)圖(tu)(tu)吧(ba)。注意八(ba)卦(gua)圖(tu)(tu)和我們平時的地圖(tu)(tu)是(shi)(shi)不(bu)一樣(yang)的，八(ba)卦(gua)圖(tu)(tu)是(shi)(shi)上南下北，左東右西。
【八(ba)卦圖上的符號各(ge)代表什么】
八卦圖
THE EIGHT DIAGRAMS
它是中國古代儒家論述萬物變化的重要經典－－《周易》中用的八種基本圖形，亦稱八卦，用“－”和“--”符號組成。名稱是：
乾、
坤、
震、
巽、
坎、
離、
艮、
兌。
象征天、地、雷、風、水、火、山、澤八種自然現象，以推測自然和社會的變化。認為陰、陽兩種的相互作用是產生萬物的根源，乾、坤兩卦則在“八卦”中占有特別重要的地位。
太極和八卦組合成了太極八卦圖，它又為以后的道教所利用。道家認為，太極八卦意為神通廣大，鎮懾邪惡。
科學太極八卦圖與技能互相轉化原理
科學太極八卦圖，描繪了《易經》陰陽理論中陰陽交感生萬物的道理；質能互相轉化原理闡述了能量平衡創生物質的原理。二者經過比照輝映確是驚人的契合乃至完全一致，也充分證明了同是真理必然產生殊途同歸的結果。在這里，將《易經》中的陰陽兩儀與質能轉化原理中的基本高低能位相比較，可以這樣認為：陰儀即是基本低能位，陽儀即是基本高能位，二者通稱為一個階能位。單一陰儀和陽儀的結合形式是少陽與少陰，也就是單個的基本高低能位只能構成基本能量系統，平衡后創生了基本物質粒子--質量子。因平衡旋向有正反，導致質量子有兩種形式，就是極性不同的正反質量子，如若視少陽為正質量子，少陰就是反質量子，它們是最簡單的第一層次物質，稱謂一重物質。假若宇宙間只有一階能位和一重物質，那么宇宙的具體模式將是少陰和少陽構成的兩儀整體結構，上下為少陽，右左為少陰。
陰儀和陽儀的二重結合有四種形式，即《易經》中的四象。老陰和老陽不是物質是二階能位，少陰和少陽是一重物質。四象整體是二階能位一重物質的混合系統，平衡后創生了第二層次物質系統，稱謂二重物質系統。假若宇宙只有二重物質所構成，宇宙的具體模式圖象將是四象的整體結構圖示。
陰儀和陽儀的三重結合有八種形式，即《易經》中的八卦，八卦的整體圖示如前所描繪的科學八卦圖5所示。其中的乾和坤分別是三階高低能位，其余六卦是具有三階能位一重物質的離子態物質，兌、離、巽是三種形式的三階一重陽離子，震、坎、艮是三階一重陰離子，其中兌與巽都是陽離子，震與艮都是陰離子，但它們的爻位不同互為同性反向的離子。八個卦對稱比較，乾和坤不是物質是兩種異性無形的三階能位，兌與艮，震與巽，離與坎都是異性反向的等離子。八卦的整體是十二塊陰和十二塊陽的三重結合，構成了三階能量系統，平衡后創生了第三層次物質系統，稱謂三重物質系統，如若構成宇宙，其具體模式將如科學八卦圖所示。當然，十六卦、三十二卦、六十四卦等等，都可以與質能互相轉化原理一一對應，并且高層次物質系統是低層次物質系統經過高層次能位作用達到平衡而創生。例如太陽系就是太陽本身與行星系統之間的能位差構成了太陽系級的能量系統，它們的高低能位互相作用達到平衡創生了太陽系物質系統。
從兩儀、四象到八卦，其中的陰儀、陽儀、老陰、老陽、乾、坤都是不同階次的高低能位，分別可以構成由低階到高階的能量系統；少陰、少陽、整體兩儀、整體四象、整體八卦是由簡至繁的物質系統；兌、離、震、巽、坎、艮都是能量和物質相混合的陰陽離子態所構成。科學太極八卦圖，圖示了質能互相轉化原理，可以概括神秘玄奧的大自然發展莼?淖芊ㄔ蠔妥芄媛桑?親勻皇瀾繽蚴巒蛭锏淖芡計住?br> 前邊引言中提到，現代科學宏觀理論和微觀理論還未完全整合和統一，因此近年來不少學者都在探討大統一論、大統一力，大統一模型，以此求得適合兩者的統一答案，但時至今日還沒有最終的理想結果。筆者認為易經陰陽理論與質能轉化原理的融合體現了上述問題的統一性。
質能互相轉化原理中，能量平衡創生物質、物質失衡轉化為能量，這是《易經》中無極生太極、太極還無極的過程。特別是各階能量系統的平衡，創生了質量子到宇宙的所有系列的物質系統，這一過程密切符合了太極生萬物的道理。這種創生物質的陰陽論和能量平衡論，是創生微觀至宏觀所有物質的大統一論。兩種理論的結合更加完善了這一理論。
在科學太極八卦圖中，將陰儀視為基本低能位、陽儀視為基本高能位，因此陰陽魚描繪了能量平衡創生萬事萬物的總法則，八卦象則描繪了，能量平衡創生物質的具體結構的總規律，所以科學太極八卦圖是描繪微觀至宏觀所有物質創生的大統一模型。
關于四種基本力，電磁力、弱作用力、強作用力和萬有引力。這四種力在科學太極八卦圖中的具體表現是：除乾坤之外其余六卦中都有一陰一陽組成的少陰或少陽。少陰或少陽都是單一的基本高低能位間的平衡力結合而成，這種基本平衡力，因平衡方向有正反，故而有極性，所以它是有極性的電磁力。八卦圖相鄰卦之間如乾兌、兌震、坎坤、坤艮、艮巽、離乾六對卦間都有單一的陰陽結合力，這個力是構成同一物質相鄰離子間的平衡力，因平衡范圍小，作用力度不大，應是弱作用力。弱作用力與電磁力都是單純的陰陽之間或者說基本高低能位之間的基本結合力，故性質相同，現代科學也已證明二者是統一的電弱作用力。八卦象中對稱卦間，如乾坤、兌艮、震巽、坎離四對卦之間，還有四陰卦與四陽卦之間，四陰儀卦與四陽儀卦之間，都是互有陰陽全部對應緊密結合的合力，或者說是構成物質正反離子間互有的全部基本高低能位平衡的合力。這個力平衡范圍較大，因是全部基本力的合力，力度強大應是強作用力。強作用力因是離子間互有陰陽的合力，故不顯示極性。另外兩儀整體物質之間，四象整體物質之間，八卦整體物質之間，還有兩儀、四象、八卦各層次物質之間都互有陰陽的結合力，這種自成系統相互獨立的所有物質間基本高低能位平衡的合力應是萬有引力。這個力的作用強度和作用范圍隨著物質增多而增大，又是物質間互有陰陽結合的合力，故而是長程的無極性的力。
以上四種基本力雖然形式不同，但都是高低能位的平衡力，或者說是陰陽結合力，因此四種基本力的統一力應是高低能位的平衡力，歸根結底是不同形式的基本高低能位相互作用的平衡力。
當然，陰陽理論和質能互相轉化原理還可以解釋更多的科學難題以及現代科學無法解釋的不明現象，例如測不準原理為什么是自然法則；光速在物質世界中為什么不可超越；黑洞是什么；何為時空；宇宙的有限與無限等難題。還有人體特異功能、氣功、飛碟等不明現象。但由于篇幅所限也不是本文涉及及范圍，故不在此贅述。
“太極”是由紅黃藍三種基本粒子組成的統一場，是萬物所從一而出的“眾妙之門”，是終極的宇宙本源。雖內涵陰陽能量子，但總的本體、本質、本理是“○”。為了表示其“○”中涵陰陽正負能量，亦用“○”表示“○”，謂之“無極而太極”。
“八卦”是由紅黃藍粒子組成的太陽光子（即紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫、紺八色光子），太陽光是八卦光。八卦光是組成電子、質子、中子、原子、分子、天體、人體的直接能量子。由八卦光組成的宇宙萬物皆分八卦。八卦光是八卦能量子。八卦能量和宇宙萬物通過E=mc2 公式互相轉代。
太極生八卦，八卦歸太極。宇宙就是這樣一個物質化、生命化、陰陽化、辯證化是太極八卦圖。
八色光子是太極八卦圖，由此組成的電子、原子、天體、人體是太極八卦圖。男女是太極八卦圖，人體之左右兩半是太極八卦圖，地球之東西兩半球和人體之左右兩半一樣，是一個典型而美麗的太極八卦圖。
男女的生理、心理、功能是相反的、互補的，地球東西兩半球的人類，其生理、心理、功能及由此產生的棈神文化亦是相反的、互補的。二者如同人的兩半身、兩半腦一樣，相反相成，缺一不可。
現代科學是西方科學。西方科學和東方文化一樣，都是局部的、地區性的、片面的、狹隘的、殘缺不全的半球文化，二者皆未包括對方，都不是包羅東西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。
【易(yi)經八卦圖解析25卦】
《易經》第二十五卦 無妄 天雷無妄 乾上震下
無妄：元，亨，利，貞。 其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天
之命也。 其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？ 天命不
佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。
初九：無妄，往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
六二：不耕獲，不□畬，則利有攸往。
象曰：不耕獲，未富也。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：無妄之藥，不可試也。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
象曰：無妄之行，窮之災也。
□ ＝ 上 艸 下甾
無妄卦終
《易經》第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下
大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。
彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。 能止健，大正也。
不家食吉，養賢也。 利涉大川，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
九二：輿說輻。
象曰：輿說輻，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。 曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五：□豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
□ ＝ 豕 ＋ 賁
大畜卦終
《易經》第二十七卦 頤 山雷頤 艮上震下
頤：貞吉。 觀頤，自求口實。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。 觀頤，觀其所養也； 自求口實，觀其自養
也。 天地養萬物，圣人養賢，以及萬民；頤之時義大矣哉！
象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征兇。
象曰：六二征兇，行失類也。
六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
頤卦終
《易經》第二十八卦 大過 澤風大過 兌上巽下
大過：棟橈，利有攸往，亨。
彖曰：大過，大者過也。 棟橈，本末弱也。 剛過而中，巽而說行，利有
攸往，乃亨。 大過之時義大矣哉！
象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，□①世無悶。
初六：藉用白茅，無咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯楊生□，老夫得其女妻，無不利。
象曰：老夫女妻，過以相與也。
九三：棟橈，兇。
象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉；有它吝。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽。
象曰：枯楊生華，何可久也。 老婦士夫，亦可丑也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
象曰：過涉之兇，不可咎也。
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 禾 ＋ 弟
大過卦終
《易經》第二十九卦 坎 坎為水 坎上坎下
坎：習坎，有孚，維心亨，行有尚。
彖曰：習坎，重險也。 水流而不盈，行險而不失其信。 維心亨，乃以剛
中也。 行有尚，往有功也。 天險不可升也，地險山川丘陵也，王
公設險以守其國，坎之時用大矣哉！
象曰：水□①至，習坎；君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入于坎□②，兇。
象曰：習坎入坎，失道兇也。
九二：坎有險，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎□②，勿用。
象曰：來之坎坎，終無功也。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
九五：坎不盈，只既平，無咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
上六：用徽□③，置于叢棘，三歲不得，兇。
象曰：上六失道，兇三歲也。
□① ＝ 氵 ＋ 存
□② ＝ 上穴 ＋ 下陷 － 阝
□③ ＝ 纟 ＋ 墨
坎卦終
《易經》第三十卦 離 離為火 離上離下
離：利貞，亨。 畜牝牛，吉。
彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成
天下。 柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。
初九：履錯然，敬之無咎。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
象曰：黃離元吉，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
象曰：日昃之離，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：突如其來如，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
離卦終
《易經》第三十一卦 咸 澤山咸 兌上艮下
咸：亨，利貞，取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以
亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平；
觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，兇，居吉。
象曰：雖兇，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝。
象曰：咸其股，亦不處也。 志在隨人，所執下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。 憧憧往來，未光大也。
九五：咸其□，無悔。
象曰：咸其□，志末也。
上六：咸其輔，頰，舌。
象曰：咸其輔，頰，舌，滕口說也。
□ ＝ 月 ＋ 每
咸卦終
《易經》第三十二卦 恒 雷風恒 震上巽下
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。 剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。 恒
亨無咎，利貞； 久於其道也，天地之道，恒久而不已也。 利有攸
往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，圣
人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
象曰：雷風，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒，貞兇，無攸利。
象曰：浚恒之兇，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。 夫子制義，從婦兇也。
上六：振恒，兇。
象曰：振恒在上，大無功也。
恒卦終
《易經》第三十三卦 □ 天山□ 乾上艮下
□：亨，小利貞。
彖曰：□亨，□而亨也。 剛當位而應，與時行也。 小利貞，浸而長也。
□之時義大矣哉！
象曰：天下有山，□；君子以遠小人，不惡而嚴。
初六：□尾，厲，勿用有攸往。
象曰：□尾之厲，不往何災也。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
象曰：執用黃牛，固志也。
九三：系□，有疾厲，畜臣妾吉。
象曰：系□之厲，有疾憊也。 畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好□君子吉，小人否。
象曰：君子好□，小人否也。
九五：嘉□，貞吉。
象曰：嘉□貞吉，以正志也。
上九：肥□，無不利。
象曰：肥□，無不利；無所疑也。
□ ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□卦終
《易經》第三十四卦 大壯 雷天大壯 震上乾下
大壯：利貞。
彖曰：大壯，大者壯也。 剛以動，故壯。 大壯利貞；大者正也。正大而
天地之情可見矣！
象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。
初九：壯于趾，征兇，有孚。
象曰：壯于趾，其孚窮也。
九二：貞吉。
象曰：九二貞吉，以中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 羝羊觸藩，羸其角。
象曰：小人用壯，君子罔也。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之□。
象曰：藩決不羸，尚往也。
六五：喪羊于易，無悔。
象曰：喪羊于易，位不當也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
象曰：不能退，不能遂，不祥也。 艱則吉，咎不長也。
□ ＝ 車 ＋ 復
大壯卦終
《易經》第三十五卦 晉 火地晉 離上坤下
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
彖曰：晉，進也。 明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。 是以康侯用
錫馬蕃庶，晝日三接也。
象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。 罔孚，裕無咎。
象曰：晉如，摧如；獨行正也。 裕無咎；未受命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。 受茲介福，于其王母。
象曰：受之介福，以中正也。
六三：眾允，悔亡。
象曰：眾允之，志上行也。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
象曰：碩鼠貞厲，位不當也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。
象曰：失得勿恤，往有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
象曰：維用伐邑，道未光也。
晉卦終
《易經》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上離下
明夷：利艱貞。
彖曰：明入地中，明夷。 內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 利艱
貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼。 君子于行，三日不食， 有攸往，主人有
言。
象曰：君子于行，義不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。
象曰：入于左腹，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
象曰：初登于天，照四國也。 后入于地，失則也。
明夷卦終
《易經》第三十七卦 家人 風火家人 巽上離下
家人：利女貞。
彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有
嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而
家道正；正家而天下定矣。
象曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
初九：閑有家，悔亡。
象曰：閑有家，志未變也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人□□，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人□□，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。
六四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
□ ＝ 口 ＋ 高
家人卦終
《易經》第三十八卦 睽 火澤睽 離上兌下
睽：小事吉。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下； 二女同居，其志不同行；說而麗乎明，
柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。 天地睽，而其事同也；
男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！
象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人無咎。
象曰：見惡人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，無咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
象曰：見輿曳，位不當也。 無初有終，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：交孚無咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
上九：睽孤， 見豕負涂，載鬼一車， 先張之弧，后說之弧，匪寇婚
媾，往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
睽卦終
《易經》第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下
蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。
彖曰：蹇，難也，險在前也。 見險而能止，知矣哉！蹇利西南， 往得中
也；不利東北，其道窮也。 利見大人，往有功也。 當位貞吉，以
正邦也。 蹇之時用大矣哉！
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
初六：往蹇，來譽。
象曰：往蹇來譽，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
九三：往蹇來反。
象曰：往蹇來反，內喜之也。
六四：往蹇來連。
象曰：往蹇來連，當位實也。
九五：大蹇朋來。
象曰：大蹇朋來，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉；利見大人。
象曰：往蹇來碩，志在內也。 利見大人，以從貴也。
蹇卦終
《易經》第四十卦 解 雷水解 震上坎下
解：利西南，無所往，其來復吉。 有攸往，夙吉。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。 解利西南，往得眾也。其來復吉，
乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。 天地解，而雷雨作，雷雨作，
而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
初六：無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當位也。
六五：君子維有解，吉；有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，于高墉之上，獲之，無不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
解卦終
《易經》第四十一卦 損 山澤損 艮上兌下
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往？ 曷之用，二簋可用享。
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸
往。 曷之用？ 二簋可用享；二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈
虛，與時偕行。
象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
九二：利貞，征兇，弗損益之。
象曰：九二利貞，中以為志也。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
象曰：一人行，三則疑也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
象曰：損其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
象曰：六五元吉，自上佑也。
上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
象曰：弗損益之，大得志也。
損卦終
《易經》第四十二卦 益 風雷益 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正
有慶。 利涉大川，木道乃行。 益動而巽，日進無疆。 天施地生，
其益無方。 凡益之道，與時偕行。
象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
象曰：元吉無咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。 王用享于帝，吉。
象曰：或益之，自外來也。
六三：益之用兇事，無咎。 有孚中行，告公用圭。
象曰：益用兇事，固有之也。
六四：中行，告公從。 利用為依遷國。
象曰：告公從，以益志也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。 有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿問之矣。 惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
象曰：莫益之，偏辭也。 或擊之，自外來也。
益卦終
【《易經》八卦中“乾、坤、離、坎、震、巽、艮、兌”各代表什么意思_百 ...】
五行八卦中乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表風木，坎代表水雨，離代表火日，艮代表山，兌代表澤。八卦屬性中乾兌為金，震巽為木，艮坤為土，離為火，坎為水。動物中乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豬，離為雉，艮為犬，兌為羊
解釋得夠清楚吧
