【吉兇悔吝語出何處?】

語出《易經系辭上傳》
第二章
圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。
是故,吉兇者,失得之象也。
悔吝者,憂虞之象也。
“悔吝者，憂郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這些象都可以在六爻的關系中表現出來，得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那就可能呈兇象。
要視情況而定，不同的情景兩個字的輕重不同，比如求財就是悔輕吝重，求官則相反。

【吉兇悔吝 意思】

吉就是(shi)利人利己，相得益彰。順(shun)天命——順(shun)應自然規律，應人心——符合人民(min)意愿，因而處處順(shun)利，可(ke)以成功(gong)業、致吉祥。

吉就是(shi)損(sun)人(ren)(ren)損(sun)己，相互剝奪。逆(ni)天命——違反自然規律，拂人(ren)(ren)心——不符合人(ren)(ren)民(min)意愿，因而處處碰壁，可以毀基業、致(zhi)兇險。

悔(hui)就是后悔(hui)的意思，后悔(hui)就意味著自我反省與調整，因而也就可(ke)以回歸(gui)中道正途，于是就可(ke)以獲得(de)吉(ji)祥了。乾卦之“上九：亢(kang)龍有悔(hui)。”至于“用(yong)九：見(jian)群龍無首(shou)，吉(ji)。”這便(bian)是由悔(hui)而獲吉(ji)的例(li)子呢。

吝(lin)就是(shi)吝(lin)嗇、小氣(qi)(qi)的(de)意思。周易(yi)中所謂的(de)吝(lin)，不單(dan)(dan)單(dan)(dan)是(shi)指一種(zhong)財務上的(de)過度緊縮，更是(shi)指一種(zhong)心胸氣(qi)(qi)度上的(de)狹隘、驕傲與(yu)封閉，尤其(qi)是(shi)聽不進(jin)他人正(zheng)確的(de)意見。因而(er)一個吝(lin)字，常(chang)常(chang)讓人漸(jian)漸(jian)偏(pian)離正(zheng)軌，以至于步入險途了。

出自《易(yi)經系辭(ci)上傳(chuan)》第二章。

擴展資料：

注意事項：

天(tian)尊(zun)地卑，乾坤定矣(yi)。卑高以陳，貴賤位矣(yi)。動靜(jing)有常(chang)，剛柔斷矣(yi)。方以類聚(ju)，物以群分，吉兇生矣(yi)。在天(tian)成象(xiang)，在地成形，變化見矣(yi)。

白話：天(tian)尊(zun)貴在上(shang)，地(di)卑微在下，《易經(jing)》乾坤(kun)的(de)位置依(yi)此(ci)確定。事物都是按從低處(chu)到高(gao)處(chu)的(de)位次成長和(he)陳列(lie)，《易經(jing)》六爻貴賤的(de)位置依(yi)此(ci)排定。運動(dong)和(he)靜止都是有(you)規律的(de)，《易經(jing)》中陽(yang)剛為動(dong)、陰柔為靜依(yi)此(ci)判(pan)定。

天(tian)(tian)下之(zhi)人，依(yi)據其傾(qing)向(xiang)，順(shun)其類則(ze)(ze)聚集而(er)吉，逆其群則(ze)(ze)分離(li)而(er)兇(xiong)，《易(yi)經》中卦爻的(de)吉兇(xiong)依(yi)此發(fa)生(sheng)。天(tian)(tian)上(shang)有日(ri)月星辰之(zhi)象，地(di)上(shang)有山(shan)川(chuan)動植(zhi)之(zhi)形，天(tian)(tian)地(di)萬物通過交感作用發(fa)生(sheng)變化，《易(yi)經》中卦爻的(de)相互關(guan)系就是依(yi)照這種變化規律而(er)發(fa)明的(de)。

【“凡易之情,近而(er)不相(xiang)得,則兇或害之,悔且吝。” 求解釋】

6，凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。（《系辭傳》）
相得則吉，不相得則兇的“情”當然是情感之情。韓康伯云：“近，況比爻也。《易》之情剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相得，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕兇，乖于時也，隨事以考之，義可見矣。”[17] 韓氏的詮釋相當深刻，把陰陽、剛柔、仁義與“時”的摩蕩中，“情”的相違、相須而導致的吉兇悔吝說得很有生活的厚重感。近而不相得，故兇。為什么不說“遠而不相得”呢？因為只有“近”，情感才會產生真正感應的作用，喜怒哀樂，才會引起應有的反應。陰與陽、剛與柔，都只有在一個能夠引起彼此排斥或吸引的范圍之內，才會相推、相蕩，這與情感的感應形式是完全一樣的。
將“凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”之“情”解釋為情感的另一個重要佐證，就是在這個表述的后面，《系辭傳》緊接著就寫道：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”金景芳先生針對這幾句話說：“這段話與《周易》沒有絲毫關系。總的來看，這一章語無倫次，雜亂無章，肯定不是孔子做的。”[18] 金老的這幾句話說得過頭了一點，筆者認為值得商榷。第一，這段文字也見于馬王堆漢墓帛書之《系辭傳》，說明這幾句話已經由來已久，屬于先秦文字的可能性很大。第二，我們說《易傳》傳承了孔子的思想，但是并不是說就一定是孔子親筆所作，二者的區別是相當大的；孔子的后學良莠不齊是難免的，即便是寫得差一點，難道就不是孔子的后學？尤其是，難道就不是傳承孔子的學問？第三，這幾句話實際上是圍繞著“凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”而發的，其目的一方面是為了避免“兇、害、悔、吝”，另一方面也是總結相得與不相得之情有哪一些表現的方式，與“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也”（《乾·文言》）、“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也”（《系辭傳》）的思想理路基本上是一致的。也就是說，“辭”是人的性情的直接表現，在它的慚、枝、寡、多、游、屈的背后，隱藏著各種各樣的情緒與動機，所以，不能不引起我們的注意。
愛惡相攻
“變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。”
人類為什么會信仰宗教？為什么要卜卦去求不可知的一面？為什么八卦每一卦都談變動？這都是就人類自身利害與需為有關者而講的，也就是“變動以利言”。而吉兇呢？則是根據人類心理的需為而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起來說不定是大兇；在別人看起來是大兇的，在我用起來說不定卻是大吉的。所以說吉兇是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼于利害關系的，“吉兇以情遷”，是看個人心理情緒的需要來講的。
《易經》最后還是回到人文文化上來。什么情況才叫吉與兇呢？“愛惡相攻而吉兇生”。你不喜歡，給我好了，對你是大兇，因為你不喜歡嘛！你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，古兇由愛惡心理而來。孔子研究《易經》到這里，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉兇，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人義文化，跟著人們的需要來的。所以“愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生”。肚子餓的時候面包擺在面前就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭；需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需為而得不到會很痛苦，所以“遠近相取而悔吝生”。其道理就是如此。
“情偽相感而利害生”，“情”就是真實的，“偽”是虛情假意的。一個人不要只聽一句話“我愛你”便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。“情偽”互相有感應，其實都不能騙人，也騙不廠人的。“情偽”互相感應而發生利害關系，這是孔子研究《易經》的最后的報告，非常重為。
“凡易之情，近而不相得，則兇。或害之，悔且吝。”
我們研究《易經》以后，了解了人情世故，《易經》所謂的人生，“近而不相得則兇”。譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是兇了。所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。如果“近而不相得”，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即使不至于大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。這些都為注意。

【求(qiu)【吉(ji)兇吝悔,可不敗矣】的注釋和出處】

周易是群經之首，是中國正統學術文化的源頭；同時周易也是卜筮之書，是中國正宗神秘的占卜巫術文化或謂之預測文化的集大成者。由于周易兼具學術與神秘的雙重屬性，可謂功用非凡，因而自古以來學易、研易、解易、用易者甚眾。不過易經的思想博大精深、源遠流長，蔚然可觀，加之言辭古奧，命意神秘，因而想要理解易經真還不是一件容易的事情。
不過，話又說回來，周易也未必如想象的那么難學。簡單地講，周易的思想可以用吉兇悔吝四個字來概括。
什么是吉？吉就是利人利己，相得益彰。順天命——順應自然規律，應人心——符合人民意愿，因而處處順利，可以成功業、致吉祥。
什么是兇？吉就是損人損己，相互剝奪。逆天命——違反自然規律，拂人心——不符合人民意愿，因而處處碰壁，可以毀基業、致兇險。
什么是悔？悔就是后悔的意思。俗話常說“天下沒有賣后悔藥的地方。”這樣的說法對不對呢？站在周易的角度，這樣的觀點是不對的，因為周易是主張后悔的。后悔就意味著自我反省與調整，因而也就可以回歸中道正途，于是就可以獲得吉祥了。乾卦之“上九：亢龍有悔。”至于“用九：見群龍無首，吉。”這便是由悔而獲吉的例子呢。
什么是吝？吝就是吝嗇、小氣的意思。周易中所謂的吝，不單單是指一種財務上的過度緊縮，更是指一種心胸氣度上的狹隘、驕傲與封閉，尤其是聽不進他人正確的意見。因而一個吝字，常常讓人漸漸偏離正軌，以至于步入險途了。《論語?6?1泰伯》云：“如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已。”所說的就是這個意思。
按照周易之內在的邏輯結構，悔吝和吉兇是一對因果關系，由悔而能生吉，由吝而能致兇。其實如果我們進一步濃縮了來講，周易的主旨就是一個悔字。 語出《易經系辭上傳》 第二章 圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。 是故,吉兇者,失得之象也。 悔吝者,憂虞之象也。 “悔吝者，憂郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這些象都可以在六爻的關系中表現出來，得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那就可能呈兇象。 要視情況而定，不同的情景兩個字的輕重不同，比如求財就是悔輕吝重，求官則相反。

【《十(shi)翼》全文及(ji)翻(fan)譯】

原文:

<< 易經·系辭上(shang)傳>> 第(di)一章

天(tian)(tian)尊地(di)卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dong)靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉(ji)兇生矣。在天(tian)(tian)成象(xiang)，在地(di)成形，變化見矣。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾(qian)(qian)知(zhi)大始，坤作成物。 乾(qian)(qian)以易知(zhi)，坤以簡能。

易(yi)(yi)則易(yi)(yi)知，簡則易(yi)(yi)從(cong)。易(yi)(yi)知則有(you)親(qin)，易(yi)(yi)從(cong)則有(you)功(gong)(gong)。有(you)親(qin)則可(ke)久，有(you)功(gong)(gong)則可(ke)大。可(ke)久則賢(xian)人之德，可(ke)大則賢(xian)人之業。

易(yi)簡，而天下(xia)矣(yi)(yi)之(zhi)理矣(yi)(yi)；天下(xia)之(zhi)理得，而成(cheng)位乎其中矣(yi)(yi)。

《易(yi)經(jing)·系辭上傳》第二章

圣人設卦(gua)觀象，系辭焉而(er)明吉兇，剛柔(rou)相推而(er)生變化。

是(shi)故，吉兇(xiong)者(zhe)(zhe)，失得之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象也。悔吝者(zhe)(zhe)，憂虞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象也。變化者(zhe)(zhe)，進退(tui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象也。剛柔者(zhe)(zhe)，晝夜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象也。六爻之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)動，三極之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道也。

是(shi)故，君子(zi)所居而安者，易之序也。所樂而玩(wan)者，爻之辭也。是(shi)故，君子(zi)居則觀其(qi)(qi)象，而玩(wan)其(qi)(qi)辭；動則觀其(qi)(qi)變(bian)，而玩(wan)其(qi)(qi)占(zhan)。是(shi)故自天佑之，吉(ji)無不(bu)利(li)。

《易經·系辭上傳》第三(san)章

彖(tuan)者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)乎象也。爻者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)乎變者(zhe)(zhe)(zhe)也。吉兇者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)乎其失得也。悔吝者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)乎其小疵(ci) 也。無咎者(zhe)(zhe)(zhe)，善補過也。

是故(gu)，列貴賤(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，存(cun)(cun)乎位(wei)。齊小大者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，存(cun)(cun)乎卦。辯吉兇者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，存(cun)(cun)乎辭。憂悔(hui)吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，存(cun)(cun)乎介。震無咎者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，存(cun)(cun)乎悔(hui)。是故(gu)，卦有(you)小大，辭有(you)險易(yi)。辭也者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，也各指其所(suo)之。

《易經·系辭(ci)上傳》第(di)四(si)章

易(yi)與天(tian)地準，故能彌綸(lun)天(tian)地之(zhi)道。

仰(yang)以觀(guan)於天文(wen)，俯以察(cha)於地理(li)，是故(gu)(gu)知(zhi)(zhi)(zhi)幽明之(zhi)(zhi)故(gu)(gu)。原始反終(zhong)，故(gu)(gu)知(zhi)(zhi)(zhi)死生之(zhi)(zhi)說。精氣為物，游魂為變，是故(gu)(gu)知(zhi)(zhi)(zhi)鬼神之(zhi)(zhi)情狀。

與天地相似，故不違。知周乎萬物(wu)，而(er)道(dao)濟天下，故不過。旁行而(er)不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

范圍(wei)天地之化而不過，曲(qu)成萬物而不遺(yi)，通(tong)乎晝夜之道而知，故神(shen)無方而易無體。

《易經·系辭(ci)上傳》第(di)五(wu)章

一陰一陽之(zhi)(zhi)謂道，繼之(zhi)(zhi)者善也，成之(zhi)(zhi)者性也。

仁者見之(zhi)(zhi)謂之(zhi)(zhi)仁，知(zhi)者見之(zhi)(zhi)謂之(zhi)(zhi)知(zhi)，百姓日用(yong)不知(zhi)；故君子之(zhi)(zhi)道鮮矣(yi)！

顯諸仁(ren)，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉(zai)！

富(fu)有之(zhi)謂(wei)大業，日新(xin)之(zhi)謂(wei)盛德。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通(tong)變之謂事，陰(yin)陽不測之謂神。

《易(yi)經·系辭(ci)上傳》第六章

夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備 矣！
夫乾，其(qi)(qi)靜(jing)也專(zhuan)，其(qi)(qi)動也直，是(shi)以(yi)大生(sheng)焉。夫坤(kun)，其(qi)(qi)靜(jing)也翕，其(qi)(qi)動也辟(pi)，是(shi)以(yi)廣(guang)生(sheng)焉。

《易經(jing)·系辭上傳》第(di)七(qi)章

子(zi)曰：「易(yi)其至矣(yi)乎！」夫易(yi)，圣人所以(yi)崇(chong)德而(er)廣業也。知崇(chong)禮卑(bei)，崇(chong)效天(tian)，卑(bei)法地(di)，天(tian)地(di)設位(wei)，而(er)易(yi)行乎其中(zhong)矣(yi)。成性存(cun)存(cun)，道(dao)義之門。

《易(yi)經·系辭上傳》第八章

圣(sheng)人有以(yi)見(jian)天(tian)(tian)下(xia)之賾，而(er)擬諸其(qi)(qi)形容(rong)，象(xiang)其(qi)(qi)物宜；是故謂(wei)之象(xiang)。圣(sheng)人有以(yi)見(jian)天(tian)(tian)下(xia)之動， 而(er)觀其(qi)(qi)會通(tong)，以(yi)行其(qi)(qi)禮。系辭焉，以(yi)斷其(qi)(qi)吉兇；是故謂(wei)之爻(yao)。

言(yan)天下之(zhi)至賾，而(er)不可惡也。言(yan)天下之(zhi)至動，而(er)不可亂也。擬(ni)之(zhi)而(er)后言(yan)，議(yi)之(zhi)而(er)后動，擬(ni)議(yi)以成其變化。

「鳴鶴在陰，其(qi)(qi)子和之(zhi)(zhi)，我有好爵，吾(wu)與爾靡之(zhi)(zhi)。」子曰：「君(jun)子居(ju)其(qi)(qi)室，出其(qi)(qi)言，善則千里之(zhi)(zhi)外應之(zhi)(zhi)，況其(qi)(qi)邇者乎(hu)(hu)?居(ju)其(qi)(qi)室，出其(qi)(qi)言，不(bu)善千里之(zhi)(zhi)外違之(zhi)(zhi)，況其(qi)(qi)邇乎(hu)(hu)?言出乎(hu)(hu)身，加(jia)乎(hu)(hu)民(min)；行(xing)發乎(hu)(hu)遠；言行(xing)君(jun)子之(zhi)(zhi)樞(shu)機(ji)，樞(shu)機(ji)之(zhi)(zhi)發，榮(rong)辱之(zhi)(zhi)主也。言行(xing)，君(jun)子之(zhi)(zhi)所(suo)以動天(tian)地也，可(ke)不(bu)慎乎(hu)(hu)?」

「同人，先號啕而后笑。」子曰(yue)：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心(xin)，其利斷金；同心(xin)之言(yan)，其臭如蘭。」

「初六，藉用白(bai)茅(mao)，無咎。」子曰：「茍錯(cuo)諸地而可矣；席(xi)用白(bai)茅(mao)，何(he)咎之(zhi)有？慎(shen)之(zhi)至也(ye)。夫茅(mao)之(zhi)為物(wu)薄，而用可重也(ye)。慎(shen)斯(si)術也(ye)以往，其無所失矣。」

「勞謙(qian)君子，有終吉。」子曰：「勞而不伐(fa)，有功而不德(de)，厚(hou)之至也，語以(yi)其功下人者也。德(de)言(yan)盛，禮言(yan)恭(gong)，謙(qian)也者，致恭(gong)以(yi)存其位(wei)者也。

「亢(kang)龍(long)有悔(hui)(hui)。」子曰：「貴而(er)無位，高而(er)無民，賢(xian)人(ren)在下位而(er)無輔，是以動而(er)有悔(hui)(hui)也。」

「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以(yi)為階。君不密，則失臣(chen)；臣(chen)不密，則失身；幾(ji)事不密，則害成(cheng)；是以(yi)君子慎密而(er)不也也。」

子(zi)曰：「作易者(zhe)其知(zhi)盜(dao)乎(hu)？易曰：『負(fu)(fu)且乘，致寇至。』負(fu)(fu)也者(zhe)，小(xiao)人之(zhi)事也；小(xiao)人而乘君子(zi)之(zhi)器(qi)，盜(dao)思奪(duo)矣(yi)！上慢下(xia)暴，盜(dao)思伐之(zhi)矣(yi)！慢藏(zang)誨盜(dao)，冶容誨淫(yin)，易曰：『負(fu)(fu)且乘，致寇至。』盜(dao)之(zhi)招(zhao)也。」

《易經·系辭上傳(chuan)》第九章

天(tian)(tian)一地(di)(di)二，天(tian)(tian)三地(di)(di)四，天(tian)(tian)五(wu)地(di)(di)六，天(tian)(tian)七(qi)地(di)(di)八，天(tian)(tian)九(jiu)地(di)(di)十(shi)。天(tian)(tian)數(shu)(shu)五(wu)，地(di)(di)數(shu)(shu)五(wu)，五(wu)位相得而 各有合。天(tian)(tian)數(shu)(shu)二十(shi)有五(wu)，地(di)(di)數(shu)(shu)三十(shi)，凡天(tian)(tian)地(di)(di)之數(shu)(shu)，五(wu)十(shi)有五(wu)，此所以(yi)成(cheng)變化而行(xing)鬼神也。

大(da)衍之數五十(shi)，其用四十(shi)有九(jiu)。分(fen)而(er)為(wei)二以(yi)象兩，掛一以(yi)象三，揲之以(yi)四以(yi)象四時，歸奇於摶以(yi)象閏，故再(zai)摶而(er)后掛。

乾之策，二(er)百(bai)一(yi)十(shi)有(you)六(liu)。坤之策，百(bai)四(si)十(shi)有(you)四(si)。凡三百(bai)有(you)六(liu)十(shi)，當(dang)期之日。二(er)篇之策，萬有(you)一(yi)千五(wu)百(bai)二(er)十(shi)，當(dang)萬物之數也。

是故，四營而(er)成(cheng)易，十(shi)有(you)八(ba)變而(er)成(cheng)卦，八(ba)卦而(er)小成(cheng)。引而(er)伸之(zhi)，觸(chu)類而(er)長(chang)之(zhi)，天下之(zhi)能事畢矣。

顯(xian)道(dao)神(shen)德行，是故可與(yu)酬(chou)酢，可與(yu)佑(you)神(shen)矣。子曰：「知變(bian)化(hua)之道(dao)者，其知神(shen)之所(suo)為乎！」

《易(yi)經·系(xi)辭(ci)上傳》第十章

是有(you)圣人之道(dao)四(si)焉，以(yi)言者尚其(qi)(qi)辭，以(yi)動(dong)者尚其(qi)(qi)變，以(yi)制器者尚其(qi)(qi)象，以(yi)卜(bu)筮者尚其(qi)(qi)占。

是以君主子將(jiang)(jiang)以有為也(ye)(ye)，將(jiang)(jiang)以有行也(ye)(ye)，問焉(yan)而以言，其受命也(ye)(ye)如向，無有遠近幽深，遂知來物。非(fei)天下之至(zhi)精，其孰能(neng)與於此。

參伍以變(bian)，錯綜其數(shu)，通其變(bian)，遂馬天(tian)(tian)地之文；極其數(shu)，遂定天(tian)(tian)下之象。非天(tian)(tian)下之致變(bian)，其孰能與於(wu)此。

易無(wu)思也，無(wu)為也，寂(ji)然不動，感而遂通(tong)天下(xia)之故。非天下(xia)之致神，其孰能與於此。

夫易，圣人(ren)之所(suo)以極深而研幾也(ye)。惟(wei)深也(ye)，故(gu)能通(tong)天下(xia)之志；惟(wei)幾也(ye)，故(gu)能成(cheng)天下(xia)之務；惟(wei)神(shen)也(ye)，故(gu)不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人(ren)之道四焉」者，此之謂也(ye)。

《易(yi)經·系辭上傳》第十一(yi)章(zhang)

子曰：「夫(fu)易何為者也？夫(fu)易開物成務，冒天(tian)下之(zhi)道，如(ru)斯而已者也。是故(gu)，圣人以通(tong) 天(tian)下之(zhi)志，以定天(tian)下之(zhi)業，以斷天(tian)下之(zhi)疑。」

是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於(wu)(wu)天之道，而察於(wu)(wu)民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德(de)夫！

是(shi)故，闔戶(hu)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)坤；辟戶(hu)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)乾；一闔一辟謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)變；往來不(bu)窮謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)通；見(jian)乃謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)象；形(xing)乃謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)器(qi)；制而用之(zhi)(zhi)，謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)法；利(li)用出入，民(min)咸(xian)用之(zhi)(zhi)，謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)神。

是(shi)故，易有太極，是(shi)生(sheng)(sheng)兩儀，兩儀生(sheng)(sheng)四(si)象，四(si)象生(sheng)(sheng)八(ba)卦，八(ba)卦定吉(ji)兇(xiong)(xiong)，吉(ji)兇(xiong)(xiong)生(sheng)(sheng)大業。

是故，法(fa)象莫(mo)大乎(hu)(hu)天(tian)地；變通莫(mo)大乎(hu)(hu)四時；懸象著明莫(mo)在乎(hu)(hu)日月；崇高莫(mo)大乎(hu)(hu)富貴；備物(wu)致用，立成器(qi)以為天(tian)下利，莫(mo)大乎(hu)(hu)圣(sheng)人；探賾(ze)索隱，鉤深致遠，以定(ding)天(tian)下之吉兇，成天(tian)下之亹(wei)亹(wei)者，莫(mo)大乎(hu)(hu)蓍(shi)龜。

是故，天(tian)生(sheng)神(shen)物，圣人(ren)(ren)執(zhi)之。天(tian)地變化，圣人(ren)(ren)效之。天(tian)垂象(xiang)，見吉(ji)兇(xiong)，圣人(ren)(ren)象(xiang)之。河出圖，洛出書(shu)，圣人(ren)(ren)則(ze)之。易有四象(xiang)，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉(ji)兇(xiong)，所以斷也。

《易經(jing)·系辭上傳》第十二章

易曰(yue)(yue)：「自天(tian)佑之，吉無不利。」子曰(yue)(yue)：「佑者(zhe)助也。天(tian)之所(suo)助者(zhe)，順也；人之所(suo)助 者(zhe)，信也。履信思乎順，又(you)以尚賢也。是以自天(tian)佑之，吉無不利也。」

子曰：「書不盡(jin)言(yan)(yan)，言(yan)(yan)不盡(jin)意(yi)(yi)；然則圣(sheng)人之意(yi)(yi)，其(qi)不可見乎(hu)？」子曰：「圣(sheng)人立象以(yi)盡(jin)意(yi)(yi)，設卦以(yi)盡(jin)情偽，系辭焉以(yi)盡(jin)其(qi)言(yan)(yan)，變而(er)通之以(yi)盡(jin)利，鼓之舞之以(yi)盡(jin)神。」

乾(qian)(qian)坤其(qi)易(yi)(yi)之邪？乾(qian)(qian)坤成列，而(er)易(yi)(yi)立乎其(qi)中矣。乾(qian)(qian)坤毀，則無以見(jian)易(yi)(yi)；易(yi)(yi)不可見(jian)，則乾(qian)(qian)坤或幾乎息矣。

是故，形(xing)而上者謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)道；形(xing)而下(xia)者謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)器(qi)；化而裁之(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)變；推而行(xing)之(zhi)(zhi)謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)通；舉而錯之(zhi)(zhi)天下(xia)之(zhi)(zhi)民，謂(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)事業。

是(shi)(shi)(shi)故，夫象(xiang)，圣(sheng)人有以見天下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)賾，而(er)(er)擬諸(zhu)形容(rong)，象(xiang)其(qi)物宜(yi)，是(shi)(shi)(shi)故謂之(zhi)(zhi)象(xiang)。圣(sheng)人有以見天下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)動(dong)，而(er)(er)觀其(qi)會通，以行(xing)其(qi)典(dian)禮，系辭(ci)焉，以斷其(qi)吉兇，是(shi)(shi)(shi)故謂之(zhi)(zhi)爻。極天下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)賾者(zhe)，存(cun)(cun)乎(hu)卦；鼓天下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)動(dong)者(zhe)，存(cun)(cun)乎(hu)辭(ci)；化(hua)而(er)(er)裁之(zhi)(zhi)，存(cun)(cun)乎(hu)變；推而(er)(er)行(xing)之(zhi)(zhi)，存(cun)(cun)乎(hu)通；神而(er)(er)明之(zhi)(zhi)，存(cun)(cun)乎(hu)其(qi)人；默而(er)(er)成之(zhi)(zhi)，不(bu)言而(er)(er)信，存(cun)(cun)乎(hu)德行(xing)。

《易(yi)經(jing)·系(xi)辭下傳(chuan)》第一章

八卦(gua)成列，象在(zai)(zai)其(qi)中矣。因而重之(zhi)，爻在(zai)(zai)其(qi)中矣。剛柔相推，變在(zai)(zai)其(qi)中矣。系(xi)辭焉而命之(zhi)，動在(zai)(zai)其(qi)中矣。

吉(ji)兇悔吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，生乎動者(zhe)(zhe)(zhe)也。剛柔者(zhe)(zhe)(zhe)，立本者(zhe)(zhe)(zhe)也。變通(tong)者(zhe)(zhe)(zhe)，趣時者(zhe)(zhe)(zhe)也。吉(ji)兇者(zhe)(zhe)(zhe)，貞勝者(zhe)(zhe)(zhe)也。

天(tian)地(di)之(zhi)(zhi)道，貞觀(guan)者(zhe)也(ye)。日月之(zhi)(zhi)道，貞明者(zhe)也(ye)。天(tian)下之(zhi)(zhi)動，貞夫一者(zhe)也(ye)。

夫乾，確然示人(ren)易矣。夫坤(kun)，聵然示人(ren)簡矣。爻也者，效此者也。

象也(ye)者，像此者也(ye)。 爻象動乎(hu)(hu)內，吉兇見乎(hu)(hu)外，功業見乎(hu)(hu)變，圣人之情見乎(hu)(hu)辭。

天地之大德(de)曰(yue)(yue)生(sheng)，圣人(ren)之大寶曰(yue)(yue)位(wei)。何以(yi)守位(wei)曰(yue)(yue)仁。何以(yi)聚人(ren)曰(yue)(yue)財。理財正(zheng)辭，禁民為非曰(yue)(yue)義。

《易(yi)經·系辭下傳》第二章(zhang)

古者包羲氏之(zhi)王天下也，仰則觀象於(wu)天，俯則觀法於(wu)地，觀鳥獸之(zhi)文，與地之(zhi)宜(yi)，近(jin)取(qu) 諸身，遠取(qu)諸物，於(wu)是(shi)始作八卦(gua)，以(yi)通神明之(zhi)德，以(yi)類萬物之(zhi)情(qing)。

作結(jie)繩而(er)為網罟(gu)，以佃以漁(yu)，蓋取諸離。

包羲氏(shi)沒(mei)，神農氏(shi)作，斫木為(wei)耜，揉木為(wei)耒(lei)(lei)，耒(lei)(lei)耨之利，以教天下，蓋(gai)取諸(zhu)益。

日中為(wei)市，致天下之(zhi)貨，交易而退(tui)，各得其所，蓋取諸噬(shi)嗑。

神(shen)(shen)農氏(shi)沒，黃(huang)帝、堯、舜(shun)氏(shi)作，通其變，使(shi)民不(bu)倦，神(shen)(shen)而(er)化之，使(shi)民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不(bu)利，黃(huang)帝、堯、舜(shun)，垂衣裳而(er)天下治，蓋取諸乾坤。

刳木(mu)為舟，剡(yan)木(mu)為楫(ji)，舟楫(ji)之(zhi)利，以濟不通(tong)，致遠(yuan)以利天下，蓋取諸渙。

服牛乘馬，引(yin)重致遠(yuan)，以(yi)利天下，蓋取諸隨。

重門擊柝，以待暴客(ke)，蓋取諸(zhu)豫。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民(min)以濟，蓋取諸(zhu)小(xiao)過。

弦木為弧(hu)，剡木為矢，弧(hu)矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居(ju)而野處(chu)，后世圣人易之以宮(gong)室，上棟下宇，以待風雨(yu)，蓋取諸大(da)壯。

古之(zhi)葬者，厚衣之(zhi)以薪，葬之(zhi)中野，不封不樹，喪(sang)期無數，后世(shi)圣(sheng)人(ren)易之(zhi)以棺槨(guo)，蓋取諸大過。

上古(gu)結繩而治(zhi)，后世圣(sheng)人易(yi)之以(yi)書契，百官以(yi)治(zhi)，萬民以(yi)察，蓋取(qu)諸。

《易經·系辭下傳》第三章

是故(gu)，易者(zhe)(zhe)象也(ye)。象也(ye)者(zhe)(zhe)，像也(ye)。彖(tuan)者(zhe)(zhe)材也(ye)。爻(yao)也(ye)者(zhe)(zhe)，效天下之動也(ye)。是故(gu)，吉兇生， 而(er)悔吝著也(ye)。

《易經(jing)·系(xi)辭下傳》第四章(zhang)

陽卦(gua)(gua)(gua)多陰，陰卦(gua)(gua)(gua)多陽，其(qi)(qi)故(gu)何也？陽卦(gua)(gua)(gua)奇，陰卦(gua)(gua)(gua)耦。其(qi)(qi)德行何也？陽一君(jun)而二(er)民，君(jun)子(zi) 之道(dao)(dao)也。陰二(er)君(jun)而一民，小人之道(dao)(dao)也。

《易(yi)經·系辭下傳》第(di)五章

《易》曰：「憧憧往來，朋(peng)從爾思。」

子曰：「天(tian)下何(he)思何(he)慮(lv)？天(tian)下同歸而(er)(er)殊途，一致而(er)(er)百 慮(lv)，天(tian)下何(he)思何(he)慮(lv)？」

「日往(wang)則(ze)(ze)(ze)(ze)月(yue)來(lai)，月(yue)往(wang)則(ze)(ze)(ze)(ze)日來(lai)，日月(yue)相推(tui)而明生焉。寒往(wang)則(ze)(ze)(ze)(ze)暑(shu)來(lai)，暑(shu)往(wang)則(ze)(ze)(ze)(ze)寒來(lai)，寒暑(shu)相推(tui)而歲成焉。往(wang)者(zhe)(zhe)屈也(ye)，來(lai)者(zhe)(zhe)信(xin)也(ye)，屈信(xin)相感而利生焉。」

「尺蠖(huo)之屈，以(yi)求信也(ye)(ye)(ye)。龍蛇之蟄，以(yi)存身也(ye)(ye)(ye)。精義入神，以(yi)致用(yong)也(ye)(ye)(ye)。利用(yong)安身，以(yi)崇德(de)也(ye)(ye)(ye)。過此以(yi)往，未之或知(zhi)也(ye)(ye)(ye)。窮(qiong)神知(zhi)化，德(de)之盛也(ye)(ye)(ye)。」

易曰(yue)：「困于石，據(ju)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。」

子曰：「非(fei)所困(kun)而困(kun)焉，名 必(bi)辱。非(fei)所據(ju)而據(ju)焉，身必(bi)危(wei)。既辱且危(wei)，死期將至(zhi)，妻其可得見邪？」

易曰：「公用射(she)隼，于高墉之(zhi)上，獲(huo)之(zhi)無(wu)不利。」

子曰：「隼(sun)者(zhe)禽也(ye)，弓矢(shi)者(zhe)器也(ye)，射 之者(zhe)人也(ye)。君(jun)子藏器於(wu)身，待時而動(dong)，何(he)不利(li)之有？動(dong)而不括，是以出而不獲。語成器而動(dong)者(zhe)也(ye)。」

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」
「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校滅耳，兇。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，系于包 桑。』」
「天地絪缊，萬物化醇。男女構精，萬物化生。
易曰：『三人行，則損一人；一人 行，則得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」
《易經·系辭下傳》第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合 德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
《易經·系辭下傳》第七章
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履，以和行；謙，以制禮；復，以自知；恒，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權。
《易經·系辭下傳》第八章
易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不 可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。
《易經·系辭下傳》第九章
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。 噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
《易經·系辭下傳》第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者 非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
《易經·系辭下傳》第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平， 易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
《易經·系辭下傳》第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣！
變動以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。
將叛者，其辭漸，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
《易經·說卦傳》第一章
昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。
參天兩地而倚數，
觀變於陰陽，而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。
《易經·說卦傳》第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與 剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
《易經·說卦傳》第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是 故，易逆數也。
《易經·說卦傳》第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以 藏之。
《易經·說卦傳》第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬 物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。
《易經·說卦傳》第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者， 莫（火_ ）乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
《易經·說卦傳》第七章
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說 也。
《易經·說卦傳》第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
《易經·說卦傳》第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
《易經·說卦傳》第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長 男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
《易經·說卦傳》第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為 駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼(上竹+下良）竹、為萑葦。其於 馬也，為善鳴、為（）足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。
《易經·序卦傳》
有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始 生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終 否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀。可觀而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以恒。V者退也。物不可終恒，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以夬。夬者 決也。決必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說之，故受之以兌；兌者說也。說而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
《易經·雜卦傳》
乾剛(gang)，坤柔，比(bi)樂，師(shi)憂。 臨、觀之(zhi)義，或(huo)與或(huo)求。 屯見而(er)(er)不(bu)(bu)失其(qi)居。蒙(meng)雜而(er)(er)著。 震起也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，艮止也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；損益(yi)盛衰之(zhi)始(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。大(da)(da)(da)畜時也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。無(wu)妄災也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。 萃聚，而(er)(er)升不(bu)(bu)來也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。謙輕(qing)，而(er)(er)豫(yu)怠也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。噬嗑食也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，賁(bi)無(wu)色也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。 兌見，而(er)(er)巽伏也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。 隨無(wu)故(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，蠱則飭也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。 剝爛(lan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，復反(fan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。 晉晝也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，明夷誅也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。 井(jing)通，而(er)(er)困相遇(yu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。咸速也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，恒久也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。 渙離也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，節止也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；解(jie)緩也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，蹇難也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；睽外也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，家人(ren)內也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；否泰反(fan)其(qi)類也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。大(da)(da)(da)壯則止，遁則退也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。 大(da)(da)(da)有(you)眾也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，同人(ren)親也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；革去故(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，鼎取新也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；小(xiao)(xiao)過(guo)過(guo)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，中孚(fu)信也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；豐多(duo)故(gu)，親寡(gua)旅也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。 離上，而(er)(er)坎(kan)下也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。小(xiao)(xiao)畜寡(gua)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，履不(bu)(bu)處也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。需不(bu)(bu)進也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，訟不(bu)(bu)親也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。大(da)(da)(da)過(guo)顛(dian)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。姤(gou)遇(yu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，柔遇(yu)剛(gang)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。漸女歸，待男行也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。頤養正也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，既濟(ji)定(ding)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。歸妹(mei)女之(zhi) 終也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。未濟(ji)男之(zhi)窮也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。夬，決(jue)(jue)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，剛(gang)決(jue)(jue)柔也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，君(jun)子道(dao)長，小(xiao)(xiao)人(ren)道(dao)憂也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。