【道教(jiao)五色(se)令旗分別都有什(shen)么作用】
五色令旗是道教做法事時,召請五方天王、五方護法,五方鬼王等清凈、莊嚴、護持道場的令旗。
五色令旗分別是：
（1）東方青面鬼頭令旗。青令旗邀：東營軍東營將；（九夷軍九千九萬人）
（2）南方紅面鬼頭令旗。紅令旗邀：南營軍南營將；（八蠻軍八千八萬人）
（3）西方白面鬼頭令旗。白令旗邀：西營軍西營將；（六戎軍六千六萬人）
（4）北方黑面鬼頭令旗。黑令旗邀：北營軍北營將；（五狄軍五千五萬人）
（5）中間黃面鬼頭令旗。黃令旗邀：中營軍中營將；（三秦軍三千三萬人）。
【誰懂(dong)八卦令牌上(shang)的(de)老(lao)字(zi),以及令牌的(de)作(zuo)用?】
上面的文字一般是隸書楷書。并輔以云紋符篆。 令牌又名“雷令”、“五雷牌”。為圓頂平底之木牌。側面邊圍刻有二十八宿的名稱。上圓下方的形狀，象征天地。令牌是道士差遣神靈的神圣法器，有辟邪的作用，也可用于差遣雷神。令牌的形狀與圖案并不完全一致，如有的刻有龍或寶劍，有的刻有“五雷號令”、“總召萬神”等。《道書援神契》：“周禮，牙璋以起軍旅，漢銅虎符上圓下方，刻五牙文若垂露狀，背文作一坐虎形，銘其旁曰：如古牙璋作虎符。今召將用令牌，此法也。
【道(dao)教令牌,是清朝的嗎(ma)】
沒有道教令(ling)牌(pai)圖片，很難判(pan)斷是不是清朝的。
令(ling)牌(pai)是(shi)(shi)我國道(dao)教的(de)諸多(duo)法器中(zhong)的(de)重(zhong)要一(yi)種。道(dao)教的(de)令(ling)牌(pai)多(duo)為木制(zhi)，其形(xing)(xing)狀(zhuang)是(shi)(shi)頂(ding)端為弧形(xing)(xing)、下端為直線形(xing)(xing)的(de)長條狀(zhuang)，取(qu)意(yi)"天圓(yuan)地方"。明(ming)代《上(shang)清靈寶濟(ji)度(du)大成金書》中(zhong)對令(ling)牌(pai)的(de)樣式作了介紹:。其圖，正面(mian)(mian)雕有龍蟠劍身，背(bei)面(mian)(mian)有雷(lei)令(ling)符文(wen)(wen)。并有文(wen)(wen)字說明(ming):"右令(ling)牌(pai)，取(qu)雷(lei)擊棗木造(zao)成，長五(wu)寸五(wu)分，闊二(er)寸四分，厚(hou)(hou)五(wu)分。選擇(ze)吉日(ri)，依式造(zao)之(zhi)，四側周圍刊二(er)十八宿(su)名(ming)，以錦囊(nang)盛之(zhi)。"翻譯為白話(hua)文(wen)(wen)，意(yi)思就是(shi)(shi):"令(ling)牌(pai)是(shi)(shi)用雷(lei)擊過的(de)棗木制(zhi)成，長16.5cm，寬8cm，厚(hou)(hou)1.7cm。應(ying)選擇(ze)黃歷上(shang)的(de)吉日(ri)，按照(zhao)道(dao)教的(de)儀軌來制(zhi)造(zao)，令(ling)牌(pai)的(de)四面(mian)(mian)雕刻二(er)十八星宿(su)的(de)名(ming)號，制(zhi)好后應(ying)放在錦囊(nang)中(zhong)收藏。"從這段話(hua)中(zhong)，我們可以看出，道(dao)教對于(yu)令(ling)牌(pai)的(de)尊重(zhong)，即便(bian)平時也應(ying)必(bi)須恭敬地保存好。
其含義借鑒了(le)令(ling)(ling)牌(pai)在(zai)(zai)古(gu)代軍(jun)事上(shang)的(de)用(yong)途(tu)，把它作為道士(shi)在(zai)(zai)舉行(xing)法事時號令(ling)(ling)鬼神(shen)聽從自己命令(ling)(ling)的(de)象征(zheng)，舉起令(ling)(ling)牌(pai)高呼，就(jiu)(jiu)表示(shi)可(ke)(ke)以召(zhao)喚(huan)相應的(de)"天兵天將"來(lai)到(dao)法壇(tan)供(gong)自己差遣;放下令(ling)(ling)牌(pai)猛拍桌面(mian)，就(jiu)(jiu)表示(shi)對鬼神(shen)下達命令(ling)(ling)。據說(shuo)，如果道士(shi)在(zai)(zai)法壇(tan)上(shang)召(zhao)神(shen)未至，就(jiu)(jiu)可(ke)(ke)以猛拍令(ling)(ling)牌(pai)三(san)下，通常被(bei)召(zhao)喚(huan)的(de)神(shen)將就(jiu)(jiu)得趕緊到(dao)壇(tan)聽用(yong)。
按照道教(jiao)儀軌(gui)，法壇(tan)上通常至少應(ying)陳列:寶劍(jian)(桃木(mu)劍(jian))、令旗、令箭、令牌、天蓮尺、鎮壇(tan)木(mu)這六大基本的(de)(de)法器(qi)。在正一(yi)派道士舉(ju)行授箓儀式時，在授予箓生(即新(xin)(xin)晉的(de)(de)道士)法名(ming)、神職，并(bing)頒(ban)發職牒、符(fu)箓的(de)(de)同時，通常也會發給新(xin)(xin)晉道士這幾(ji)件法器(qi)。
道教令(ling)(ling)牌通(tong)常由雷(lei)擊后的棗木(mu)制作，上面會篆刻上各種(zhong)與(yu)雷(lei)霆有關的符號(hao)、符箓(lu)、圖(tu)畫，并(bing)通(tong)常會標(biao)明此(ci)令(ling)(ling)牌的作用，如(ru)"天皇敕(chi)令(ling)(ling)"等等。又稱為"五(wu)(wu)雷(lei)令(ling)(ling)"或"五(wu)(wu)雷(lei)令(ling)(ling)牌"。
【道(dao)教法器,令(ling)牌的效用是什么?】
道教法器和令牌在宗教儀式中的意義： （1）鼓，通神及辟邪之用及醒人振奮的傳訊工具。醮壇多用、扁平手鼓等法器。晨鐘暮鼓原道門之習，藉以說明時間來去匆匆，也警惕人生應當日日振奮。 （2）圭簡，也稱朝簡、笏或手板，其長約五十厘米，寬五厘米，厚約五毫米，稍彎，上端略窄，用漆涂飾。古代大臣進宮朝覲，要持笏謁先帝王。如今道教齋醮時也用圭簡，法師兩手相合，恭執圭簡於胸前，以謁見三清、玉帝等神靈。 （3）法尺，長約卅厘米，寬約二厘米，厚約一厘米的木尺，主要功能是去除不詳及逐鬼。法尺通常用在道教齋醮法事上，形狀面刻有尺度、繪有吉祥圖案，如葫蘆等。另外，形狀四棱的天蓬尺是發揮天蓬神的辟邪力量的法器，他比法尺更有威力。古人認為，度量衡講究「規矩」及「合法」，且具有驅魔的力量。尺則被廣泛利用在信仰活動，僅次斗。道士利工匠也以魯班尺、文公尺、丁蘭尺等作為計算兇禍福。 （4）法繩，也稱法鞭，俗稱法索。法繩是一條長鞭，木納刻有蛇頭或龍頭，其上栓有長約一米的麻繩或綿繩，構成龍身龍尾或蛇身蛇尾。法繩多為法師驅逐惡靈、鞭撻惡靈及辟邪之用，及傳旨時使，至於道士施行法術時也使用法繩。 （5）法劍，又稱寶劍、劍或七星劍，長約六十厘米，有鐵製和桃木製兩種，古代道士有佩劍的規定。鐵製綱劍劍身兩面各鑲有北斗七星圖案，七星劍一般是兩把合一，可合起來使用，稱為合劍；也可兩手各握一把，稱雙劍。七星劍是斬殺惡靈的有力辟邪法器。至於桃木劍（桃劍）劍身畫有符咒，多用來驅魔，威力強大。 （6）筶，也稱珓或教，有以青銅製成或木製，不過通常是以竹根削成半月形，涂成紅色的卜具。其長度各異，較合規格的長約三厘米，寬約二厘米，凸面有十五級橫線，據說十二級代表十二時辰，其他三級是三界。筶形如半月形，后面凹，平面有個小洞，以便穿上紅繩。一條紅繩兩頭各穿一個，成為一雙，紅繩上頭打個結。筶兩個一對，平面為陽，凸面為陰。在神靈前祈禱時，將筶擲在地上。若一雙筶一陰一陽，則是圣筶，意思是神表示加納或肯定；若兩個平面則是笑筶，表示冷笑，即無。但若兩個凸面是伏筶，表示神生氣，即否定。筶是用於判定鬼神意向的最簡單方法，在所有的祭禮都經常使，在儀式進行，可用筶不停占卜神意。 （7）法印，道教對刻法之質料非常注重，多是木刻，但木質刻要尋穴霹棗木為佳。青銅印也有不少人使用，印上的字幾乎都是神仙稱號；如「道、經、師」，總稱「三寶」，即代「三清」的傳承。「三清」是道教最高的尊神，即是元始天尊、靈寶天尊、道德天尊的圣號，其他的神仙各有各的仙號刻印及道法的印璽。 （8）手爐，源於古代灌獻禮所的用圭瓚。醮壇儀式的發爐，即是道士執手爐燃香，以行祭儀。 （9）龍角，又稱靈角、號角等，製造的材料包括牛角、錫角及鋁角三大類。角身刻有北斗七星和南斗六星、或刻日、月二字。龍角在古代戰爭中作號角，如今是醮壇法器，具有招神驅邪雙重作用。 （10）令牌，源於古代軍隊的虎符或稱雷令、五雷牌。此牌用棗木造，以雷辟棗木刻令牌為佳。令牌的孤頂刻有「風云雷電雨」，平底刻有金、木、水、火、土五行。其正面刻有「雷霆號令」；左邊刻有角、亢、氐、房、心、尾、箕；右邊刻有斗、牛、女、虛、危、室、壁；背后刻有龍盤七星劍，其意「總召萬靈」；兩側刻有奎、婁、胃、昂、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翌、軫，共為天上廿八宿的名稱。兩旁刻有「天聲天聲震動雷震」及「霹靂一聲隨令降臨」。其形狀特徵是上圓下方，象徵天地，是召集神靈的最神圣法器。 （11）帝鐘，也稱三清法鈴、法令，形如吊鐘，黃銅製。道教的法鈴有柄，特點在柄端，稱為劍，呈「山」字形，三根並列的突出尖刺象徵三清。帝鐘具降神利驅魔雙重作用。道士手握帝鐘搖動，發出叮呤叮呤搖鐘的聲音，齋醮科儀不可少的重要法器。 （12）木魚，其形圓如魚，故稱木鼓，醮壇誦經敲打之用。木魚分大小兩種，大木魚置於桌左側，與鐘磬相對，小木魚在法事中握在手中敲打。 （13）水盂，在道教儀式中用於盛圣水容器，俗稱凈水碗，黃銅製或竹製品。水盂的口稍窄，形如矮胖壺，也有呈大口的如茶碗形。醮壇法事，道士左手端水盂，右手持小柳枝或帶葉小花枝，其浸入圣水中后，在道場上到處灑遍凈壇。由於道教所有的儀式特別注重清潔，所以凈壇的水盂也是主要法器。 （14）凈板，原義是奉三清的敕旨，是用來發施號令的法器。凈板小而硬的長方形木塊，分為三層，底平面，最上的一層最小而微隆起，方便手持。凈板與過去法官所用的驚堂木或講評書人使用的醒木相同。在奉行儀式過程中奉旨始終放在桌上 ，是供道壇道士使用的法器，以拍桌威嚇惡靈。
【風水物(wu)品是否需要開(kai)光(guang)?】
需要
開光大致分類有三種：佛家開光，道家開光，民間開光（一般是綜合了佛、道兩家的做法）。無論那一種形式的開光都是通過一種儀式來接引靈性和仙氣幫助請寶人。開光就像給物品點上燭光，自己做善事、修功德就會讓燭光更亮，在冥冥中引到靈性和仙氣。
第一：佛教中任何儀式都具有一定的表法意義，開光也不例外。
佛教認為，我們眾生從無始以來，就受到無明塵垢的污染，而不能徹見諸法的真理，所以需要開發我們內具的智慧。開光就是修證達到與佛心相應者，祈請諸佛菩薩駕臨，對他們的應身像作以印證，注入特殊的內涵，即佛的大慈大悲，大智大慧，五眼六通。通過修行證法的人開光，才能請到真正有修持的佛教護法，護持佛像，護持正法，加持供奉者或修行者開啟智慧、修證身心。在娑婆世界的眾生看來，開光佛像是一個物體，一個形象。而在法界眾生的眼中，開光佛像卻是一位活生生的佛、菩薩，故能起到防止邪祟作怪，消災祛病，趨吉避兇之奇效，其價值實是無法用金錢來衡量。除佛像外，一切物品均可開光加持。普通物品一經開光，就帶有佛菩薩的全息信息，同樣可起到助緣加持，防止邪祟作怪，消災祛病，趨吉避兇之奇效。
第二：開光的正式啟用來自道教，開光即為道教儀式之一。 開光就是把宇宙中無形的、具有無邊法力的真靈注入到神像中去，神像也就具有無邊法力的靈性。故而開光是神像被供奉后，必不可少的儀式。佛教本來沒有開光，但有種佛像加持的儀式，跟開光差不多，流傳到現在，就都統統叫開光了。而道教開光神像的方法，乃事須經由高功法師，擇良辰吉日進行開光點眼之儀，儀式中含：清凈、請神、發旨、發令、七星、八卦、入神、敕筆、敕鏡、敕雞、開光、發毫等十二種科儀才完成，使恭請的神靈匯聚神像，藉此借助衪的威靈，使供奉者運氣好轉，求財謀事都能得心應手，方可安座家中或廟堂，供人參拜，庇佑平安。與其他宗教不同處，在於道教神像有入神儀式，其目的為有神靈常駐。 第三：民間開光比較盛行，因為大多數的人請來佛、神靈以及風水物品都是有所求而來，并不是為了修佛修道。 如果一個人為了修佛、修道而請的神像，還是嚴格按照上面兩種方式比較好，但是為了求財、求平安、求升官、求學業這些俗世中的想法，最好是請民間的陰陽師（當然不是那些毫無功力、德性的所謂大師）開光。
【物品開(kai)光有價格(ge)上的等級(ji)層次之分(fen)嗎?】
這個肯定是沒有的，不僅違背了佛教眾生平等的教義，也背離了開光的含義。
用現代話來理解，開光是借助佛菩薩的加持之力給指定的物件灌注正能量，所以在什么地方開光、在什么時候開光，其實都沒有差別的。并不是說，這里請的就靈，那里請的就不靈。其實靈不靈，只跟自己信仰的程度有關的。
開光一般可以這樣：
1、到寺院請僧人開光（需要隨喜供養，就是根據自己的經濟狀況給一些費用。如果對方明碼標價，那么請扭頭就走，因為這就是假僧人來借佛斂財的）；也可到道觀請道士開光，但道教與佛教有別的是，佛教強調的是慈悲喜舍，所以無償為你服務，道教則講究“法不空施”，所以收取一定的費用是合理的貼補，因此道士是明碼標價的，你若能接受也沒問題的。
2、請民間專業人士如風水師幫忙開光，需要費用，還真有明碼標價的，這個不好說他，因為人家是以此謀生的；
3、請居士來幫忙，也就一頓飯錢，比較實惠；
4、自己若能念大悲咒，對著要開光的物件持誦大悲咒21遍，也能加持開光。這個最省，零費用！
