【吉(ji)兇悔吝(lin)語出何處?】
語出《易經系辭上傳》
第二章
圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。
是故,吉兇者,失得之象也。
悔吝者,憂虞之象也。
“悔吝者，憂郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這些象都可以在六爻的關系中表現出來，得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那就可能呈兇象。
要視情況而定，不同的情景兩個字的輕重不同，比如求財就是悔輕吝重，求官則相反。
【吉兇悔咎什(shen)么意思】
《周易》有關人事禍福的現象，綜合起來只有吉兇悔吝四大論斷。悔與吝兩個現象，便是較輕微的兇。兇，不好的事；吉，好的事。
【愛惡相(xiang)(xiang)攻(gong)而吉(ji)兇生,遠近相(xiang)(xiang)取而悔吝生,情偽相(xiang)(xiang)感(gan)而利害生什(shen)么意思(si)(通俗(su)點(dian)...】
“愛(ai)惡相(xiang)(xiang)攻而吉兇(xiong)生(sheng)，遠近相(xiang)(xiang)取而悔吝生(sheng)，情偽相(xiang)(xiang)感而利害(hai)生(sheng)”的意思是(shi)：對事物有(you)(you)(you)喜愛(ai)與(yu)厭(yan)惡的不同(tong)，兩者相(xiang)(xiang)爭斗就會有(you)(you)(you)吉兇(xiong)產(chan)生(sheng)，要對遠近不同(tong)的事物進行選擇，就會有(you)(you)(you)后悔或難舍的結果產(chan)生(sheng)，符合實(shi)情還是(shi)虛(xu)假不實(shi)相(xiang)(xiang)互(hu)作用就會有(you)(you)(you)得利或受害(hai)的不同(tong)結果產(chan)生(sheng)。
原(yuan)句是(shi)：“變(bian)動(dong)以(yi)利言(yan)，吉兇(xiong)以(yi)情遷。是(shi)故(gu)愛惡(e)相(xiang)攻而吉兇(xiong)生(sheng)，遠近(jin)相(xiang)取而悔(hui)吝生(sheng)，情偽相(xiang)感(gan)而利害生(sheng)。”譯(yi)文：事物的變(bian)動(dong)是(shi)以(yi)利益來說的，吉兇(xiong)的變(bian)化是(shi)根據感(gan)情的波動(dong)而變(bian)遷。
對事(shi)物有(you)喜愛與厭惡的不(bu)(bu)同，兩者相爭斗就會有(you)吉兇產(chan)(chan)生(sheng)，要對遠近不(bu)(bu)同的事(shi)物進行(xing)選(xuan)擇，就會有(you)后悔或難舍(she)的結果產(chan)(chan)生(sheng)，符(fu)合實(shi)情還是虛(xu)假不(bu)(bu)實(shi)相互(hu)作用(yong)就會有(you)得利或受害的不(bu)(bu)同結果產(chan)(chan)生(sheng)。
《系辭》肯定了“《易(yi)》與天地準”，以為(wei)(wei)《周易(yi)》及其筮法出于對自然(ran)(ran)現象(xiang)的(de)模(mo)寫，其根源在于自然(ran)(ran)界(jie)；同(tong)時也含有(you)夸(kua)大《周易(yi)》筮法功能的(de)成分，認(ren)為(wei)(wei)易(yi)卦包羅萬象(xiang)，囊括了一切變(bian)化法則。
它(ta)說“《易》有(you)太極，是生(sheng)兩(liang)儀，兩(liang)儀生(sheng)四(si)象，四(si)象生(sheng)八卦(gua)，八卦(gua)定吉兇，吉兇生(sheng)大業”將(jiang)以箸(zhu)求(qiu)卦(gua)的過程理論化，實(shi)際涵含(han)著宇宙(zhou)生(sheng)成論，對后來的思想(xiang)家(jia)產生(sheng)了(le)很大的影響。
讀《易(yi)傳》，較好的古注(zhu)本是孔穎達的《周易(yi)正(zheng)義(yi)》，收在《十三經(jing)注(zhu)疏》中，今(jin)人徐(xu)志銳《周易(yi)大傳新注(zhu)》齊魯書社(she)，1986年版(ban)，黃壽祺、張善文《周易(yi)譯注(zhu)》上海(hai)古籍出版(ban)社(she)；
1989年版(ban)，都是較(jiao)好的參(can)考書。重點(dian)讀《系辭》上下篇。
擴展資料：
關于(yu)《周(zhou)易(yi)(yi)·系辭》的歷史淵源《系辭》是易(yi)(yi)學類著作，一般是指《易(yi)(yi)傳·系辭》或《周(zhou)易(yi)(yi)·系辭》；是今本(ben)《易(yi)(yi)傳》的第4種；
它總論(lun)《易經》大(da)義，相傳(chuan)(chuan)孔子作了(le)7篇闡發和總結(jie)《周易》的論(lun)述，即通常所說的《易傳(chuan)(chuan)》。《系(xi)辭(ci)》是這7種論(lun)述中(zhong)思(si)想水平最高的作品；
《系辭》中引用了不少(shao)孔(kong)子(zi)的論述，應當經過了孔(kong)子(zi)以后儒家的整理，可以說《系辭》是(shi)先秦儒家認識(shi)論和(he)方法(fa)論的集大成；
系(xi)(xi)辭(ci)，一般上是指《易(yi)傳·系(xi)(xi)辭(ci)》或《周易(yi)·系(xi)(xi)辭(ci)》。亦稱《系(xi)(xi)辭(ci)傳》，分為上、下(xia)兩部(bu)分。
歐陽修(xiu)懷(huai)疑《系辭》、《文言》和《說(shuo)卦》以下非(fei)孔子作，依然(ran)認為《彖(tuan)傳》和《象傳》出于孔子之手，他(ta)顯然(ran)將《易傳》中最為重(zhong)要的思想歸(gui)諸孔子。
【關于(yu)易經(jing)中一(yi)句話】
資料一：
“吉兇悔吝者，生乎動者也。”吉兇悔吝就是我們打卦的結果，一個卦背后必然就會有一些好的、不好的種種結果。當然還有“厲”，就是很嚴厲、很嚴重的情況，還有“無咎”，就是跟你沒有什么關系，你沒有什么錯，雖然說結果好像不太好，但是這個不是你的錯，是老天爺的錯，或者是其他人的錯。我們說一個事情，一般不是好就是壞，“悔吝”呢，實際上是指的吉兇之間的中間狀態，有些事情有點“悔”，心頭有點后悔、不舒服，還有點“吝”，就是還有點缺陷、不完滿，心頭還留有遺憾。這些結果是怎么來的呢？為什么會有這些“吉兇悔吝”的這些結果呢？就是“生乎動者也”，就是從“動”中而來。
人一動，就要生吉兇，所以我們打出一卦，最重要的是看它的動爻，吉兇往往就在動爻上面體現。我們生而為人，任何人都逃不出“吉兇悔吝”的這些結果，我們人一動，按照佛教的說法，動則生業，你會有業力，那么業力所致，就有人生的種種境遇。所以我們在這個事情上面，確實要把人生看開、看透，要趨吉避兇，就要培養這種洞悉世間萬象的智慧。
既然“吉兇悔吝，生乎動者”，那我不動行不行？看起來行，實際上不行。為什么呢？人一生下來，哪有不動的呢？不可能不動。生老病死那就是動，喜怒哀樂那就是動，吃喝拉撒也是動，所以動就要生業，不可能不動。即使我們每天大門不出、二門不邁，每天呆在屋子里面，你也不能保證自己的思維不動、念頭不動、妄想不生，所以不動根本不可能。
成都有一個現代詩人叫張棗，比我這一輩年齡大一點，上世紀五十年代出生的，現在定居歐洲，他寫了一首詩叫做《鏡子》，內容就是一個人，每天呆在屋里沒有事干，就成天照鏡子，其中有一句詩非常出名，“當我想起一生中后悔的事，梅花就落滿南山。”這一句詩非常出名啊！是中國現代詩當中的經典名句。這個句子雖然看起來很美，很有禪意，但是仔細想想，一個人就這么靜靜呆在屋里，只要你的思維停不下來，吉兇悔吝就都在里面。不信你每天照鏡子，日復一日，就會看見頭發也慢慢變花白了，皺紋也慢慢多了，這個時候就回憶、想起一生中后悔的事情，那真是一言難盡！
總之，你想要不動，你想生而為人卻沒有吉兇悔吝這些東西，那是不可能的。不動不行，關鍵怎么動才行。《易經》里面多次提到要“慎動”，上傳第八章里引的好幾個卦都是要我們要“慎動”。為啥要“慎動”呢？常言道，人生不如意者常八九，如意者僅一二，我們看“吉兇悔吝”這四種結果，稱得上好的也就是“吉”，占整個結果的四分之一，其它的兇、悔、吝，都不怎么好。所以我們要動的時候，一定要小心，一定要謹慎，一定要看準，不要隨便亂動。不僅這樣，一個人呆在家里面大門不出、二門不邁的時候，也不要一個人胡思亂想。越是在一個人的時候越要“慎獨”，把我們腦袋里面的七情六欲、喜怒哀樂一定要關照好，看清楚它，管理好，不然的話，就像張棗的那句詩一樣，“想起一生中后悔的事情，梅花就落滿南山”，后悔有什么用呢？梅花都落滿南山了。所以是，“吉兇悔吝，生乎動者”，我們尤其是要慎動、慎獨。
以上摘自：
《易經·系辭》通講（二十九）_xuexi學習
資料二：
以下摘自：《12辟卦的應用·一動不如一靜》
現在回過頭來說，用在卜卦算命上，也有一個哲學的原理，先要了解，這就是《系傳》二章所說的，現在我們繼續講《系辭》上傳第二章：
“是故，吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。”
這就是哲學問題了，這是說人類文化。我們人類認為的吉兇，好的或壞的，以哲學來說，沒有絕對的，而是根據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得兇，但這并非絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。所以對于古文，不要僅在文字表面上讀過去，而要知道在文字的深處包涵了很大的哲學思想。可見吉兇只是根據個人的觀念而來，而悔吝就是憂煩愁慮之象，虞即慮。前面說過，卜卦的結果，不外“吉兇悔吝”四個字，沒有六個字，換句話說只有兩個字——一個是好，一個是壞，——或吉或兇，悔吝只是加上去的。因為“悔吝”兩個字，是憂慮。在《易經》中一方面是小心，如卜到一個卦是悔吝，就是有煩惱，事情辦不通，有困難。所以人生的一切，看《易經》只有四個角度，吉兇悔吝。這吉兇悔吝怎么來的，下傳有兩句話：
“吉兇悔吝者，生手動者也。”
人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分只四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。這把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清了，所以儒家就知道慎于動。動就是變革，變更一個東西，譬如創業，譬如新造，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。所以學了《易經》的人不卜卦，因為大概的道理都知道了。“善于易者不卜”，用不著卜了，看現象就明明白白了。
【小成圖(tu)的成卦(gua)方法】
一：“小成圖”成卦法
“小成圖”根據《系辭》“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇”之說，必先“設卦”，設卦之法有“十有八變而成卦”，即是用天地數的個位數起卦法，大衍成卦必然是一個六爻為整體的大象法，小成起卦即是用個位數得出一個三爻為一體的單卦，也即是“觀變于陰陽而立卦”，不用計算，奇數為陽卦，偶數為陰卦，后世只知納甲之名，而不知“天地數”是實。即：
一二三四五六七八九十
甲乙丙丁戊己庚辛壬癸
乾坤艮兌坎離震巽乾坤
朱熹在《周易.本義》一書中首列《噬儀》一篇，意為《周易》是卜噬之書，辭由相生，相即是卦，卦從噬來，噬有數起，數源于天地之數，即“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十”，天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。又說：大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時。虞翻依次注以“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”十天干，《周易參同契》中的月體納甲，《帛書周易》的六十四卦排列，和風水《羅經》中二十四山應用，都有此天地數成卦的遺跡。（另詳拙著《周易大衍數釋疑》）大事用大衍，小事用小成法起卦。
小成起卦，即是用十個數定八個卦，唯乾坤二卦重出，并非失于自然，實用人為而合于自然，蓋因天地至大而萬物生于中，其余六卦不應與乾坤相等。《說卦》第六章，兩論八卦皆遺乾坤二卦。蓋因述萬物，而萬物不應與乾坤相等。乾坤至大而括始終。因之乾坤重出方合易道。小成起卦，倚數而立，不用計算，簡易靈活，純任自然。
本來“小成圖”用卦，“法無定法，以第一次卦為準”。王弼曰：“觸類可為其象，合義可為其征”，均可布出“小成圖”來推斷。當學術純熟，運用自然時，自會感到“人在卦中，卦在人中”，不用紙筆，隨問即答，皆有“易場”住處指導的妙趣。
二：“天地盤”為框架
“天地盤”，是根據《系辭》“法象莫大乎天地”的模擬。是“天地設位而易行乎其中矣”的落實。《系辭》中，凡言“乾坤”而不及其它六卦者，“乾坤”即是指“天地盤”而言。“小成圖”用文王八卦配九宮為“地盤”，永恒不變，作為“坐標”定位。然后將得出卦象，即本卦之卦、上互卦、下互卦，共八個卦，按陰陽層次向空間展開，即是“小成圖”重合于九宮“地盤”之上。地盤九宮八卦常隱去，不用寫出，只寫出“小成圖”即是“天盤”。也即是《系辭》“天垂象，見吉兇”的具體落實。今用“履之晉”布成“小成圖”為例：
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三：“小成圖”排法
“小成圖”排法：是將所得的本卦與之卦按《系辭》“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”這一總公式排成。排出之后，是因為了用“八卦定吉兇”，故而將本卦之卦分為八個卦排出。定吉兇的目的，是為了應用在事業上謀求壯大與發展。將其應用方法和目的均完整地精練地告知了讀者，全屬筮法范疇，而不是論述宇宙生成演化的問題。
六十四卦為一“太極”，六十四卦又各一“太極”。占事所用，所得之卦為一“太極”是生兩儀，本卦之卦即是兩儀。唐孔穎達解曰：“兩儀，兩體
容儀”是對的，兩儀并非表示陰陽屬性，因本卦之卦陰陽屬性不定，故稱兩儀也。本卦之卦，各有上下兩卦，就會產生“闔辟往來”四象，而“四象”即具此四卦之中。再有本卦之卦中各有上互下互，總計八個單卦。按前為陽后為陰，左為陽右為陰，上為陽下為陰的陰陽程序展開，即成為“小成圖”。
按前“履之晉”為例：
四正宮：一三九七宮，本卦之卦排之。屬上卦排九宮，下卦排一宮；晉卦上卦排三宮，下卦排七宮。
四隅宮：四二八六宮，本卦之卦互卦排之。履上互排四宮，下互排二宮；晉上互排八宮，下互排六宮。
如此則“履之晉”小成圖備也。
若遇無動爻即無變卦者，扔按其卦作之卦排出即可。若履無動爻，即作“履之履”排之，取其放大一理。在《易林》中可查“大有之大有”等證之。
五：“八卦定吉兇”法
“八卦定吉兇”與“五行定吉兇”不同。大概這就是“易學”與“數術”這兩種方法不同的區別，尚不見有人論及。《周易》中不見有五行生克應用之明文，而有“易有四象，所以示也，系辭焉而所以告也，定之以吉兇，所以斷也”。何為“四象”？《易》無明文。
《系辭》曰：“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。”此即透露了“闔辟往來”易之“四象”，判定“吉兇悔吝”四大綱要，同時還告之了“利用出入”的趨吉避兇方法。
乾坎艮震為陽，陽主升，獨坎主降；巽離坤兌為陰，陰主降，獨離上升。兩卦相重，即見“闔辟往來”四象，而“吉兇悔吝”可見也。今述其要如下：
闔者，上卦降下卦升，向心之式如泰。
辟者，上卦升下卦降，離心之式如否。
往者，上卦升下卦升，外引之式如乾。
來者，上卦降下卦降，內引之式如坤。
“闔戶謂之坤”，坤主降為來，闔與來同類，皆屬陰也。故曰：“闔戶謂之坤”。
“辟戶謂之乾”，乾主升為往，辟與往同類，皆屬陰也，故曰：“辟戶謂之乾”。
今乾坤二卦組合以明之。
往為外引之式，陰陽失配為悔，悔者吉之漸，由兇轉吉也。陰陽配得為亨也。
來為內引之式，陰陽失配為吝，吝者兇之漸，由吉轉兇也。陰陽得配為貞也。
闔為向心之式，陰陽得配為吉，陰陽失配為兇。“愛惡相攻而吉兇生也”。
辟為離心之式，陰陽得配為害，陰陽失配為利。“情偽相感而利害生也”。
《系辭》曰：“八卦以象告，爻象以情言，剛柔雜居而吉兇見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，凡易之情，近而不相得則兇。或害之，悔且吝。”此乃《系辭傳》末章最后揭示“八卦定吉兇”‘’之原理如此。何為情？陰陽得配為情。何為偽，陰陽失配為偽。既有陰陽得配失配之別，還有正配旁配、順配逆配之差異，六十四卦，陰陽錯雜，而有六十四式之規律。根據事物順配逆配之差異，六十四卦，陰陽錯雜，而有六十四式之規律。根據事物的具體情況結合卦象原理進行發揮，所謂“通變之謂事”的功夫即在此。
六、剛柔相推而生變化
“剛柔”既指乾坤又指陰陽，乾坤即天地盤，陰陽即陰陽卦象。《系辭》曰：“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化”，子曰：“知變化之道者其知神之所為乎！”可知此法之妙用了。
《說卦》“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易離數也”，正是剛柔相推之妙訣，體現出占筮家之智慧。（另詳《說卦正解》）
剛柔相推之法，包括正推與旁推。正推者，首看何事？應從何宮推起？看其宮天盤為何卦？如是推尋，直至推完為止，即得其事之全過程。問事以事應，問數以數應。旁推者，正推其中，陰陽不能別，可用“旁行而不流”的一推定性法推而定之。其中有三分法與兩分法之參用。今舉例示之如下：
例一：正推法
95.12.23，陳清云用小成圖射覆彩色粉筆有多少？搖錢得“家人之損”。
問粉筆，粉筆取象為震，動用在下故象震。故從震宮推起，震宮艮八，艮宮坤二，坤宮坎一，坎宮離九，離宮巽四，巽宮離九而止。六數相加：8+2+1+9+4+9=33支
開而數之，果如其數，此正推法也。
例二：剛柔相推法
97年10月15日收到吳寶德先生10月5日來函謂：“的年里剩下時間不多了，11月份等科室調整完后，若無大的變故，我打算去先生處，以結面會之夙愿。”當時武漢陳陽在我處，他于10月18日用小成圖搖卦得“乾之兌”，斷于十一月六日到達(樹枝注：應該為十月六日)。
問出行看震宮，問來人看艮宮，艮為門庭止，艮宮巽，巽入也，來人之象，故定其當來。何時來？從艮宮巽正推得巽宮乾，乾數六，每月有初六十六二十六，此三個六，何以定之，則用巽之旁推到震宮得兌（雷風相薄），用三分法則兌為上旬初六日也。
三分法：
但每月皆有初六，當為何月呢？月當從日上推，乾六旁推坤宮又得乾，乾坐戌亥二月建，此中二支只有其一，故又用兩分法定之。又用乾正推視乾宮為離，離屬陰支，兩分法得亥之為農歷十月，是為十月初六日到也。
兩分法：
果于97年農歷10月初六日到通天寶座。
前人有“一葉知秋”、“舉一悟百”之說。古賢多重原理之闡述，故《周易》與《奇門》均不作驗例之窒人思維也。
小成圖既可用大衍之數噬卦，亦可用天地之數噬卦。
結束語
“小成圖”方法，純以象數為核心，義理已具其中。應用八卦符號為重點，結合形象思維與邏輯思維，發揮它的應用功能，體現出“人在卦中、卦在人中”與“天人合一”的妙趣。《系辭》曰：“方以類聚，物以群分，吉兇生矣”。重在萬物類象之落實。《易緯》以八卦為古文字，文字之構造據六書而起，因之，八卦類象之思想法，即可據象形、會意、轉注、假借、諧聲、指事等六法而用之。《說卦》有萬物類象之古例，當今器物鼎新，類象頗有不少新課題，試用六書類象方法，既不失古意，而得解惑思路也，為之一慰。
《漢書律歷志(zhi)》曰：“伏(fu)羲畫卦(gua)(gua)由(you)數起(qi)”，是(shi)先有數后有卦(gua)(gua)，是(shi)卦(gua)(gua)從數起(qi)的(de)應(ying)用(yong)(yong)實際(ji)。“小成圖”重在“天(tian)地數”之用(yong)(yong)，天(tian)地數乃易(yi)數之宗，誠足古今(jin)通(tong)用(yong)(yong)，妙趣無窮(qiong)。
【吉兇悔吝 意思】
吉(ji)就是利(li)人利(li)己，相(xiang)得益彰。順(shun)(shun)天命——順(shun)(shun)應自然(ran)規律，應人心——符合人民意(yi)愿，因而處處順(shun)(shun)利(li)，可以成(cheng)功業、致吉(ji)祥。
吉就是損人(ren)損己(ji)，相互剝(bo)奪。逆天(tian)命(ming)——違反自然規律，拂人(ren)心——不符合人(ren)民意愿，因而處(chu)處(chu)碰壁，可(ke)以(yi)毀(hui)基業、致兇險。
悔(hui)就是后(hou)悔(hui)的意思，后(hou)悔(hui)就意味著自我(wo)反省與調整(zheng)，因(yin)而也(ye)就可以(yi)回歸中道正途(tu)，于(yu)是就可以(yi)獲(huo)得吉(ji)祥了。乾卦之“上九：亢龍有悔(hui)。”至(zhi)于(yu)“用九：見群龍無(wu)首，吉(ji)。”這便是由悔(hui)而獲(huo)吉(ji)的例子呢(ni)。
吝(lin)就是(shi)(shi)吝(lin)嗇、小(xiao)氣的(de)(de)(de)(de)意(yi)思。周易中所(suo)謂的(de)(de)(de)(de)吝(lin)，不單單是(shi)(shi)指一種財務上(shang)(shang)的(de)(de)(de)(de)過度緊縮，更是(shi)(shi)指一種心胸(xiong)氣度上(shang)(shang)的(de)(de)(de)(de)狹隘(ai)、驕傲與封閉，尤其是(shi)(shi)聽不進(jin)他人正確的(de)(de)(de)(de)意(yi)見。因而一個吝(lin)字，常常讓人漸漸偏離正軌，以至于步入險途了。
出自《易經系辭上傳(chuan)》第二章。
擴展資料：
注意事項：
天(tian)尊地(di)卑(bei)，乾坤定矣。卑(bei)高以(yi)陳，貴賤位矣。動靜有常，剛(gang)柔斷矣。方以(yi)類聚，物以(yi)群分，吉兇生(sheng)矣。在天(tian)成(cheng)象，在地(di)成(cheng)形，變(bian)化見矣。
白(bai)話：天(tian)尊貴(gui)在上，地卑微在下，《易經》乾(qian)坤的位(wei)置依此確定(ding)。事物都是(shi)按從低處到高處的位(wei)次成長和(he)陳列，《易經》六爻貴(gui)賤(jian)的位(wei)置依此排(pai)定(ding)。運(yun)動和(he)靜止都是(shi)有規律的，《易經》中陽剛為動、陰柔為靜依此判定(ding)。
天下之(zhi)人，依(yi)據其(qi)傾向(xiang)，順其(qi)類則聚集(ji)而(er)吉，逆(ni)其(qi)群則分離而(er)兇，《易經》中卦爻的(de)吉兇依(yi)此(ci)發(fa)生。天上有日(ri)月星(xing)辰(chen)之(zhi)象(xiang)，地上有山川(chuan)動植之(zhi)形，天地萬物通過交(jiao)感作用(yong)發(fa)生變化，《易經》中卦爻的(de)相互關系就是(shi)依(yi)照(zhao)這種變化規律而(er)發(fa)明的(de)。
