【吉兇悔吝語出(chu)何(he)處?】
語出《易經系辭上傳》
第二章
圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。
是故,吉兇者,失得之象也。
悔吝者,憂虞之象也。
“悔吝者，憂郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這些象都可以在六爻的關系中表現出來，得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那就可能呈兇象。
要視情況而定，不同的情景兩個字的輕重不同，比如求財就是悔輕吝重，求官則相反。
【求(qiu)【吉兇(xiong)吝(lin)悔,可(ke)不敗矣】的注釋(shi)和(he)出處】
周易是群經之首，是中國正統學術文化的源頭；同時周易也是卜筮之書，是中國正宗神秘的占卜巫術文化或謂之預測文化的集大成者。由于周易兼具學術與神秘的雙重屬性，可謂功用非凡，因而自古以來學易、研易、解易、用易者甚眾。不過易經的思想博大精深、源遠流長，蔚然可觀，加之言辭古奧，命意神秘，因而想要理解易經真還不是一件容易的事情。
不過，話又說回來，周易也未必如想象的那么難學。簡單地講，周易的思想可以用吉兇悔吝四個字來概括。
什么是吉？吉就是利人利己，相得益彰。順天命——順應自然規律，應人心——符合人民意愿，因而處處順利，可以成功業、致吉祥。
什么是兇？吉就是損人損己，相互剝奪。逆天命——違反自然規律，拂人心——不符合人民意愿，因而處處碰壁，可以毀基業、致兇險。
什么是悔？悔就是后悔的意思。俗話常說“天下沒有賣后悔藥的地方。”這樣的說法對不對呢？站在周易的角度，這樣的觀點是不對的，因為周易是主張后悔的。后悔就意味著自我反省與調整，因而也就可以回歸中道正途，于是就可以獲得吉祥了。乾卦之“上九：亢龍有悔。”至于“用九：見群龍無首，吉。”這便是由悔而獲吉的例子呢。
什么是吝？吝就是吝嗇、小氣的意思。周易中所謂的吝，不單單是指一種財務上的過度緊縮，更是指一種心胸氣度上的狹隘、驕傲與封閉，尤其是聽不進他人正確的意見。因而一個吝字，常常讓人漸漸偏離正軌，以至于步入險途了。《論語?6?1泰伯》云：“如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已。”所說的就是這個意思。
按照周易之內在的邏輯結構，悔吝和吉兇是一對因果關系，由悔而能生吉，由吝而能致兇。其實如果我們進一步濃縮了來講，周易的主旨就是一個悔字。 語出《易經系辭上傳》 第二章 圣人設卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。 是故,吉兇者,失得之象也。 悔吝者,憂虞之象也。 “悔吝者，憂郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，進而舉棋不定等等，從而呈現憂虞之象。這些象都可以在六爻的關系中表現出來，得位、居中，就吉；不得位，就可能有憂虞之象；又不得位，又不居中，且其中陰陽組合又有諸多麻煩，那就可能呈兇象。 要視情況而定，不同的情景兩個字的輕重不同，比如求財就是悔輕吝重，求官則相反。
【“凡易之(zhi)情,近而(er)不相得,則(ze)兇或(huo)害之(zhi),悔且吝。” 求解釋】
6，凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。（《系辭傳》）
相得則吉，不相得則兇的“情”當然是情感之情。韓康伯云：“近，況比爻也。《易》之情剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相得，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕兇，乖于時也，隨事以考之，義可見矣。”[17] 韓氏的詮釋相當深刻，把陰陽、剛柔、仁義與“時”的摩蕩中，“情”的相違、相須而導致的吉兇悔吝說得很有生活的厚重感。近而不相得，故兇。為什么不說“遠而不相得”呢？因為只有“近”，情感才會產生真正感應的作用，喜怒哀樂，才會引起應有的反應。陰與陽、剛與柔，都只有在一個能夠引起彼此排斥或吸引的范圍之內，才會相推、相蕩，這與情感的感應形式是完全一樣的。
將“凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”之“情”解釋為情感的另一個重要佐證，就是在這個表述的后面，《系辭傳》緊接著就寫道：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”金景芳先生針對這幾句話說：“這段話與《周易》沒有絲毫關系。總的來看，這一章語無倫次，雜亂無章，肯定不是孔子做的。”[18] 金老的這幾句話說得過頭了一點，筆者認為值得商榷。第一，這段文字也見于馬王堆漢墓帛書之《系辭傳》，說明這幾句話已經由來已久，屬于先秦文字的可能性很大。第二，我們說《易傳》傳承了孔子的思想，但是并不是說就一定是孔子親筆所作，二者的區別是相當大的；孔子的后學良莠不齊是難免的，即便是寫得差一點，難道就不是孔子的后學？尤其是，難道就不是傳承孔子的學問？第三，這幾句話實際上是圍繞著“凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝”而發的，其目的一方面是為了避免“兇、害、悔、吝”，另一方面也是總結相得與不相得之情有哪一些表現的方式，與“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也”（《乾·文言》）、“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也”（《系辭傳》）的思想理路基本上是一致的。也就是說，“辭”是人的性情的直接表現，在它的慚、枝、寡、多、游、屈的背后，隱藏著各種各樣的情緒與動機，所以，不能不引起我們的注意。
愛惡相攻
“變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。”
人類為什么會信仰宗教？為什么要卜卦去求不可知的一面？為什么八卦每一卦都談變動？這都是就人類自身利害與需為有關者而講的，也就是“變動以利言”。而吉兇呢？則是根據人類心理的需為而定。同是一卦，在你看起來是大吉，在我看起來說不定是大兇；在別人看起來是大兇的，在我用起來說不定卻是大吉的。所以說吉兇是因個人的需要而定，人們對變動的看法是著眼于利害關系的，“吉兇以情遷”，是看個人心理情緒的需要來講的。
《易經》最后還是回到人文文化上來。什么情況才叫吉與兇呢？“愛惡相攻而吉兇生”。你不喜歡，給我好了，對你是大兇，因為你不喜歡嘛！你厭惡它，而我喜歡它，我們兩個愛惡相反，愛惡因矛盾而相攻，古兇由愛惡心理而來。孔子研究《易經》到這里，所得的結論是：世界上沒有絕對的吉兇，沒有絕對的善惡，沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞……一切都是跟著人義文化，跟著人們的需要來的。所以“愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生”。肚子餓的時候面包擺在面前就很喜歡，不餓的時候擺在面前便很討厭；需要的時候，一伸手就拿得到就很高興，需為而得不到會很痛苦，所以“遠近相取而悔吝生”。其道理就是如此。
“情偽相感而利害生”，“情”就是真實的，“偽”是虛情假意的。一個人不要只聽一句話“我愛你”便高興起來，有時候這句話是真的，有時候是假的。“情偽”互相有感應，其實都不能騙人，也騙不廠人的。“情偽”互相感應而發生利害關系，這是孔子研究《易經》的最后的報告，非常重為。
“凡易之情，近而不相得，則兇。或害之，悔且吝。”
我們研究《易經》以后，了解了人情世故，《易經》所謂的人生，“近而不相得則兇”。譬如夫婦兩人剛結婚好得不得了，那當然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是兇了。所以我也經常告訴大家，打垮自己的人，不是敵人而是你自己或最親近的人。如果“近而不相得”，就是說越親近越不能合作，這是最壞的最危險的。因而變成大害，即使不至于大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。這些都為注意。
【愛惡相攻而(er)吉兇生(sheng),遠近相取而(er)悔吝生(sheng),情偽相感而(er)利害生(sheng)什(shen)么(me)意思(通俗點(dian)...】
“愛惡相攻而(er)(er)吉兇(xiong)生(sheng)(sheng)，遠(yuan)近(jin)相取而(er)(er)悔吝生(sheng)(sheng)，情偽相感而(er)(er)利害生(sheng)(sheng)”的(de)意思是：對事物有(you)(you)喜愛與厭惡的(de)不同(tong)(tong)，兩(liang)者相爭斗(dou)就會(hui)有(you)(you)吉兇(xiong)產(chan)生(sheng)(sheng)，要對遠(yuan)近(jin)不同(tong)(tong)的(de)事物進行選擇，就會(hui)有(you)(you)后(hou)悔或難舍的(de)結果產(chan)生(sheng)(sheng)，符(fu)合(he)實情還是虛假不實相互(hu)作(zuo)用就會(hui)有(you)(you)得利或受害的(de)不同(tong)(tong)結果產(chan)生(sheng)(sheng)。
原句(ju)是(shi)(shi)：“變(bian)(bian)動以(yi)利(li)言，吉兇(xiong)以(yi)情(qing)(qing)(qing)遷(qian)。是(shi)(shi)故愛惡相(xiang)攻而吉兇(xiong)生(sheng)，遠近相(xiang)取而悔吝生(sheng)，情(qing)(qing)(qing)偽相(xiang)感而利(li)害生(sheng)。”譯文：事物的變(bian)(bian)動是(shi)(shi)以(yi)利(li)益來說的，吉兇(xiong)的變(bian)(bian)化(hua)是(shi)(shi)根據感情(qing)(qing)(qing)的波動而變(bian)(bian)遷(qian)。
對事物(wu)有喜愛與厭惡的不(bu)(bu)同，兩者相爭斗(dou)就(jiu)會(hui)有吉兇產(chan)生(sheng)(sheng)，要對遠近不(bu)(bu)同的事物(wu)進行選擇，就(jiu)會(hui)有后悔或(huo)(huo)難舍的結果(guo)產(chan)生(sheng)(sheng)，符合實情還是虛假不(bu)(bu)實相互(hu)作(zuo)用(yong)就(jiu)會(hui)有得利或(huo)(huo)受害的不(bu)(bu)同結果(guo)產(chan)生(sheng)(sheng)。
《系辭》肯(ken)定了“《易(yi)》與天地(di)準”，以為《周易(yi)》及其筮法出(chu)于(yu)對自然現象(xiang)的模寫，其根(gen)源在于(yu)自然界(jie)；同時也含有夸大《周易(yi)》筮法功能的成分，認(ren)為易(yi)卦包羅萬象(xiang)，囊括了一(yi)切變化法則。
它說“《易》有太極，是(shi)生(sheng)兩儀，兩儀生(sheng)四象，四象生(sheng)八(ba)卦(gua)，八(ba)卦(gua)定吉兇，吉兇生(sheng)大(da)(da)業”將(jiang)以箸(zhu)求卦(gua)的(de)(de)(de)過(guo)程理論化，實際(ji)涵含(han)著宇宙生(sheng)成論，對后來(lai)的(de)(de)(de)思想家產生(sheng)了很大(da)(da)的(de)(de)(de)影響(xiang)。
讀《易傳(chuan)》，較(jiao)好(hao)的古注(zhu)(zhu)本是(shi)孔(kong)穎達(da)的《周(zhou)易正(zheng)義》，收在《十三(san)經注(zhu)(zhu)疏》中，今人徐志銳《周(zhou)易大(da)傳(chuan)新(xin)注(zhu)(zhu)》齊魯書(shu)社，1986年版(ban)，黃(huang)壽祺、張善文(wen)《周(zhou)易譯注(zhu)(zhu)》上海古籍出(chu)版(ban)社；
1989年(nian)版(ban)，都是較好的參(can)考書。重點讀《系辭》上下(xia)篇。
擴展資料：
關于《周易(yi)(yi)·系辭》的歷(li)史淵源《系辭》是易(yi)(yi)學類(lei)著(zhu)作，一般是指《易(yi)(yi)傳·系辭》或《周易(yi)(yi)·系辭》；是今本(ben)《易(yi)(yi)傳》的第4種(zhong)；
它總(zong)論(lun)《易經》大(da)義，相傳(chuan)(chuan)孔子作(zuo)了7篇闡發和總(zong)結(jie)《周易》的(de)論(lun)述，即通常所說的(de)《易傳(chuan)(chuan)》。《系辭(ci)》是這7種論(lun)述中思想(xiang)水平最高(gao)的(de)作(zuo)品；
《系辭(ci)》中引用了不(bu)少孔子的(de)論述，應當經過了孔子以后儒(ru)家的(de)整理，可(ke)以說(shuo)《系辭(ci)》是先秦儒(ru)家認識論和方法(fa)論的(de)集大(da)成；
系辭(ci)，一般上(shang)是指《易(yi)傳·系辭(ci)》或《周(zhou)易(yi)·系辭(ci)》。亦(yi)稱《系辭(ci)傳》，分為上(shang)、下兩部(bu)分。
歐陽(yang)修懷疑(yi)《系(xi)辭》、《文(wen)言(yan)》和《說卦(gua)》以下非孔(kong)(kong)子(zi)(zi)(zi)作，依然認為《彖傳》和《象傳》出(chu)于孔(kong)(kong)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)手，他(ta)顯然將(jiang)《易傳》中最為重要的思想歸(gui)諸孔(kong)(kong)子(zi)(zi)(zi)。
【吉兇悔吝 意思】
吉就是利人(ren)利己，相(xiang)得益彰(zhang)。順天命(ming)——順應自然規律(lv)，應人(ren)心——符合人(ren)民意愿(yuan)，因而處處順利，可以成功(gong)業、致吉祥。
吉就是損人(ren)損己(ji)，相互剝奪(duo)。逆天命——違(wei)反自然規律，拂人(ren)心——不符合人(ren)民意(yi)愿，因而處處碰壁(bi)，可以毀基業、致(zhi)兇(xiong)險。
悔就(jiu)(jiu)是(shi)后(hou)悔的意思，后(hou)悔就(jiu)(jiu)意味著自我反省與調整，因而也就(jiu)(jiu)可(ke)(ke)以回歸中(zhong)道正途(tu)，于(yu)(yu)是(shi)就(jiu)(jiu)可(ke)(ke)以獲(huo)得吉祥(xiang)了。乾卦之(zhi)“上九：亢(kang)龍有悔。”至于(yu)(yu)“用九：見群龍無首，吉。”這便(bian)是(shi)由(you)悔而獲(huo)吉的例子呢(ni)。
吝(lin)就是吝(lin)嗇、小(xiao)氣的(de)(de)意(yi)思。周易中所謂的(de)(de)吝(lin)，不(bu)單單是指一種財務上的(de)(de)過度緊(jin)縮，更(geng)是指一種心胸氣度上的(de)(de)狹隘、驕傲與封閉，尤(you)其是聽不(bu)進他人正確(que)的(de)(de)意(yi)見。因而(er)一個吝(lin)字，常(chang)常(chang)讓(rang)人漸漸偏離(li)正軌，以(yi)至于步入險途了。
出自(zi)《易經系辭(ci)上(shang)傳》第(di)二(er)章。
擴展資料：
注意事項：
天尊地(di)卑(bei)，乾坤定矣(yi)(yi)。卑(bei)高以陳，貴賤位矣(yi)(yi)。動靜有常，剛柔斷矣(yi)(yi)。方以類聚，物以群分(fen)，吉兇生矣(yi)(yi)。在天成(cheng)象，在地(di)成(cheng)形，變化見(jian)矣(yi)(yi)。
白話：天尊貴在上，地(di)卑微在下，《易(yi)經(jing)》乾(qian)坤的(de)位(wei)置依(yi)此(ci)確定(ding)。事物都(dou)是按從低(di)處(chu)到(dao)高處(chu)的(de)位(wei)次成長和陳列，《易(yi)經(jing)》六(liu)爻貴賤的(de)位(wei)置依(yi)此(ci)排定(ding)。運動和靜止都(dou)是有規律的(de)，《易(yi)經(jing)》中陽剛為動、陰(yin)柔為靜依(yi)此(ci)判(pan)定(ding)。
天下之(zhi)人(ren)，依據其傾向，順其類則聚集(ji)而(er)吉，逆其群則分離而(er)兇，《易經》中(zhong)(zhong)卦爻(yao)的(de)吉兇依此發(fa)生(sheng)。天上有日月星辰之(zhi)象，地上有山川動植(zhi)之(zhi)形，天地萬物通過交感(gan)作用發(fa)生(sheng)變化，《易經》中(zhong)(zhong)卦爻(yao)的(de)相互(hu)關系就是(shi)依照這種變化規律而(er)發(fa)明的(de)。
【易經為什么(me)是(shi)64卦】
易經是由八卦衍變而來，而八卦兩兩排列組合就是8x8=64卦
64卦每一卦都是天地萬物或人生事項的一個場景，并提供了在每一個場景下的應對方案
例如：第一卦乾為天卦，教導人們要自強不息，借喻天道運行不息，人們要生生不息，開拓創新。第15卦謙卦，教導人們要謙虛低調才能避免災禍，并且可以讓自己越來越厚重和強大。
易經每一卦都有積極意義，只要發現其中的道理都可以對人生有好的作用。
